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关键词：广西传统文化；核心价值观；作用研究
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国的传统文化以儒家、法家、道家为核心，此外还兼有墨家、兵家、佛教、西方文化等意识形态。广西是我国少数民族人口最多的自治区，民族优秀传统文化资源十分丰富。在长期的社会实践中，广西人民创造了丰富多彩而又独具地方特色的文化传统。诸如广西山水文化、铜鼓文化、山崖笔画文化、民族风情文化、歌海文化等等，都是一些非常优秀的传统文化。这些文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。随着时代的进步和经济的发展，研究广西优秀传统文化在培育和践行社会主义核心价值观众的作用研究，既是社会主义精神文明建设的必然要求，又对深入了解广西优秀传统文化、提升当地人民群众道德文化修养及推动该区精神文明不断向前发展提供了一定的依据和方法。
一、广西优秀传统文化中蕴含了社会主义核心价值观的理念
社会主义核心价值观在国家层面的价值目标是“富强、民主、文明、和谐”。这四个目标是各个国家追求的理想状态，对政治、经济、文化、生态等多个方面都提出了高要求。自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向，爱国、敬业、诚信、友善则是公民个人层面的价值准则。
广西有着悠久的民俗传统和丰富多彩的少数民族文化。虽地处西南边疆，民族种类众多，经济发展落后，但当地的人民社会矛盾较少，保持着一种积极乐观的心态和良好的精神面貌。除此之外，广西的自然风光十分秀美，山水文化驰名中外，遭受的破坏较少，较好的维持了景观原貌。这其中的一个重要原因就是广西传统文化中蕴含了丰富的文明、和谐理念。首先是人与自然之间的和谐理念，主要体现在当地的农耕文化上。广西隶属亚热带地区，当地少数民族是典型的农耕民族，这与游牧民族或者渔猎民族不同，这种相对固定区域内的生产、生活方式使得人们更理解与大自然之间密切相连、和谐共生的生态关系。这种和谐理念可以从广西各类艺术形式中可以发掘出来，比如桂林的山水石刻、红水河流域铜鼓艺术和刘山姐为代表的山歌文化等等都是对此最真实的写照，展现了当地人民对生活的审美追求和对人生的执着热爱，充分体现了当地人民团结友爱的群体意识和和谐共处的文化精神。
二、广西传统优秀文化践行着社会主义核心价值观
广西优秀传统文化具有鲜明的特点，例如壮族的铜鼓和山花壁画，在世界上久负盛名。“三月三”歌节独具特色，“印象刘三姐”等歌舞类节目也闻名遐迩，走向全国。这些传统文化既创造了精神文明，也开发了物质文明。以广西“三月三”歌节为例，农历三月三在广西的南宁、柳州、百色、河池、崇左、来宾、钦州、防城港等壮、瑶、苗、侗等少数民族聚居地区，在农历三月三这一天，家家户户制作五色糯米饭，染彩蛋，杀鸡宰鸭，喝酒庆贺。从1996年起，贵港市率先把“三月三”歌节办成了“三月三”艺术节，2014年“壮族三月三”成为广西的法定节日，提高了规格，扩大了规模，丰富了歌节的内容。这既体现了民族特色，又尊重了各族人民。
在民歌节中，以传统文化搭台，经济唱戏，活跃了商品贸易，促进了经济发展，满足了当地群众精神生活和物质生活的需要。此外，通过民歌节，使得民间的传统文化活动升华到国家艺术的高度，使世界各民族文化得到更多的交流和学习机会，可以从中互相借鉴、吸收经验。同时也可以促进我国各族人民在形式上、心理上凝聚为中华民族这样一个国家民族或政治民族形式的形成，增强中华民族意识。这于无形之间也增强了民众的爱国心。
三、广西优秀传统文化与社会主义核心价值观紧密相连
文化具有传承性。广西传统文化作为中华民族传统文化的优秀代表，与新时期的社会主义核心价值观是紧密相连的。通过对传统文化的挖掘、保护和传承，不仅有利于继承和弘扬广西优秀的民族传统文化，加强广西的社会主义精神文明建设，同时也有利于与社会主义核心价值观紧密相连。
文化也具有创新性。随着经济社会的发展，民族地区间的封闭状态也逐渐被打破，全球经济一体化的趋势已是势不可挡。当各区域之间的经济文化交流越频繁越密切，民族传统文化也将面临着新的挑战。在新的形势下，民族优秀传统文化需要进行不断改革，才能更加贴切社会主义核心价值观的要求。只有不断推陈出新，与时俱进，才能紧随社会主义核心价值观的潮流不断向前发展。民族传统文化是一定历史阶段的产物，距今已有一定的时间距离。随着时间的流逝，历史的变迁，时代的发展，民族传统文化总是或多或少，不同程度地带有那个时代的特点，而与现代优秀文明存在差异。民族传统文化的现代化，应搜西安祛除陈旧的，过时的，与现代化不相适应的东西。同时加入反映现代，乐于为现代人接受的东西。这是因为民族文化的现代化是为了满足现代人需要，为现代人服务的，要坚持时代性原则反对复古主义。广西优秀传统文化要想在全球多元文化竞争中得以生存，就应当不断地进行创新并转变过去旧的发展方式，实行“引进来”与“走出去”的发展对策，更紧密的与社会主义核心价值观结合起来。
广西优秀传统文化资源的现代化必须始终建立在社会主义核心价值观的基础上，要适合当今社会的需要为出发点归宿点。当然，在民族传统文化的现代化中，也应注意保持其民族传统特色的东西，只有如此才能体现出民族传统文化的意义，使民族传统文化保持长盛不衰的生命力。
总而言之，广西优秀传统文化作为当地人民精神和思想的集中体现，包含了当地人民对情感生活和现实环境的人生思考和智慧凝结，对当地人民群众精神风貌的形成以及人生观、世界观和价值观的培养和发展起到了不可忽略的重要作用，对当下社会主义文化建设具有十分重要的地位和价值意义。传统文化与社会主义核心价值观互为条件，又互为目的，因此重视广西优秀传统文化，并结合社会主义核心价值观加以正确引导，充分发挥它的正功能，让它在社会主义精神文明建设中起到积极作用。
作者简介：
关键词：新农村；社会主义；现代文化；精神文明建设
一、问题的提出
笔者于前段时间对新农村文化建设进行了实地调研，通过调研发现，当前农村文化事业存在的主要问题集中在以下几个方面：农村公共文化经费投入总体不足，中央地方投入比例不合理；财政投入城乡和区域比例失衡；公共文化机构运转存在较大困难；反文化现象突出；农村文化消费结构比较单一；村、社区没有充分履行文化供给功能。如果要谈解决这些问题的对策，无非就是处理好几个关系，如“送”与“建”的关系、政府办文化与农民办文化的关系、发展文化事业与发展文化产业的关系和满足需求与提高素质的关系。如果换个思维方式，从战略的层面思考新农村文化建设，如城乡文化的交流路径、农村文化和传统文化的关系、新农村文化建设的外延等问题，不失为一种好方法。因为，只有在发展战略上有较为清晰的认识，那么针对现实问题和把握宏观走向而提出的一些具体措施可能就更具有针对性和实效性。
二、确立农村文化与城市文化的互动关系
农村文化与城市文化是从区域文化的角度对整个国家与民族文化的划分。这种区分只能是近代以来的产物，传统意义上城市化是现代化的主要指标，城市文化的发展水平即意味着一个国家现代化的水平。不言而喻，农村文化是不断受到城市文化冲击与改造并最终被取代的文化。在社会主义新农村建设中，构建农村文化与城市文化的互动关系，是发展新农村文化的战略问题之一。而要实现两者的互动，必须重视以下两个方面问题。
（―）必须树立新农村文化与城市文化和谐共生的观念
传统的现代化观点把城市文化取代农村文化作为最终目标与终极模式，换言之，这种观点更多地强调农村文化与城市文化之间的内在冲突与彼此对抗的矛盾性。然而，“新农村文化建设”的理念却对传统的城乡文化模式提出了新挑战，对中国特色现代化发展道路关照下的城乡文化发展提出了新要求。它强调了城乡文化间应该建立起一种和潜共生的新型关系。必须指出的是，这里的农村文化指的是新农村文化，即是以先进文化为趋向，着重提高农民文化素质、提升农民的公民意识，同时也坚持从农民的现实素质出发，注重运用农村现有的文化资源，即在坚持农村文化特色的基础上的文化再造。
一方面，城乡文化之间是和谐共存，相互协调的关系。全面、协调、可持续发展是中国现代化新战略，统筹城乡发展是其核心要素之一。文化具有强大的认同功能，要建立协调的城乡关系就必然要求建立和谐、协调的新型城乡文化关系。城市文化与农村文化是从区域文化角度对民族文化的划分，城乡文化各有其特定的建设主体，满足不同群体的精神需要，也体现了不同的内在特点，在新的发展战略中更应该强调彼此的差异性、互补性与层次性，而不是替代性与融合性。
另一方面，城乡文化是相互促进，共同发展的关系。城市文化是现代文明的主要载体，代表了社会文明进步的主要成果与前进方向。必须坚持城市文化的主流地位，注重发挥城市文化的辐射与示范作用，先进文化建设主要指的也应该是建设城市文化。农村文化在不丧失自身基调的前提下更应该从城市文化中获取现代价值观念与意识，努力在知识水平、道德素质、公民意识、思维方式、行为方式等方面都更契合现代化的要求。在中国，农村文化是现代化建设的重要支撑，城市文化的发展并不以排斥农村文化为前提与终极目标，相反，是对农村文化的宽容与借鉴。
（二）必须建立城乡文化互动的新机制
新型城乡文化关系的形成有赖于建立城乡文化互动的新机制。随着改革进程的推进，我国社会的开放性与流动性以空前规模扩大，这为两种文化的交融创造了很好的机会。城乡文化交流的根本目的是为农村文化注入现代文明的新因素，城市文化包容了民主、科学、法治、公平竞争等现代价值观，是新因素的主要承载者。城乡文化互动新机制必须着眼于以下两点：一是城市文化把发展农村文化纳入自身范畴，为农村文化培植新因素。二是农村文化接受城市文化的幅射，接受与植入新因素。
一方面，城市文化掌握了最主要的公共文化资源与公共话语权，在这一背景下城乡文化如何互动？所谓“电视进入了村，节目不姓农”，以及对于“三下乡”、“五下乡”的争议实际上就是上述问题的突出反映。症结在于公共文化资源向农村倾斜不够，公共话语对于农村发展关注不足。根本出路在于广播电视、报刊杂志、网络传媒、文化场馆、图书出版等等向农村市场的覆盖，完善农村的公共文化建设网络，同时还要特别注重传播的内容、质量与针对性，加强“三下乡”等活动的长效性、制度化建设。值得一提的是，城市农村流动人口这支庞大队伍己成为城乡文化互动的一个非常重要的环节。他们是一道特别的文化景观，是一支特殊的文化建设大军。因此，城市文化建设必须把农村流动人口文化建设纳入总体规划，使他们成为现代文明的使者，而不是城市文明的流浪者。
另一方面，农村文化建设必须有目的、有组织的主动接受城市文化的幅射与牵引，从而广泛地传播现代文明的价值观念。广大的县城是区域中心，既具有浓郁的地方特色，又承载着丰富的城市文化内涵，在新农村建设中具有独特的地位，应该把县域文化的建设问题纳入到新农村文化建设的总体规划中去，树立打造县域文化枢纽，建设小城镇文化中心的战略思想，把县域文化发展成为城乡互动的中介，成为农村文化建设的示范中心与指导中心。
三、实现优秀传统文化、新农村文化与现代文化三者的有机结合
农村文化与传统文化有着千丝万缕的联系，传统是一个民族发展不能割断之根，是民族文化现代化的逻辑起点。把弘扬优秀传统文化与发展新农村文化结合起来，是新农村文化建设的战略问题。
从历史发展来看，农村文化与传统文化相生相伴，荣衰共享。所谓传统文化指的是漫长的前现代社会人类文明成果的总汇，也可以说是非工业化时代所积累和传承下来的文化。认为，传统文化是建立在自然经济基础之上的，农耕是其最主要的生产方式。可见，农业文明是传统文化的核心内容，从一定意义上说，农村文化就是传统文化。农村文化是传统文化存续的主要空间，是传统文化的主要表现形式，农村文化的发展水平决定着传统文化的成熟程度。对于中国传统文化来说，农业文明色彩比其他任何国家都要浓郁。因此，积极弘扬优秀传统文化，对于新农村文化建设有先天有利的条件。
积极弘扬优秀传统文化，大力开发与利用民间文化资源，既是发展新农村文化的迫切需要，更是弘扬民族传统文化的长远需要，必须把发展新农村文化纳入到弘扬传统文化，建设中华文化的大战略中去考量。近年来，有观点认为“农村文化是沙漠”，意思是说没有生长的基础和可资利用的资源。从现状看，农村文化建设确实存在大量值得关注的问题，如一些人“富了钱袋，穷了脑袋”；一些发达地区由于文化建设的滞后，赌博现象滋长导致经济发展缺乏后劲，败坏社会风气，最终经济严重滑坡；由于文化设施不足，不重视农村精神文明建设，黄赌毒泛滥，引发大量社会不稳定现象等等。但是，上述问题并不能证明农村文化就不能大有可为，暴露的是长期以来我们对于传统文化的漠视、误解甚至排斥的负面认识，反映的是我们对于重视开发利用身边的文化资源，进而调动广大农民文化建设积极性的严重不足。文化是传承的，开发与利用传统文化中的优秀资源对于新农村文化建设来说既是现实的，也是必要的。如和文化、孝文化、节俭文化、爱乡文化、尊师重教、睦邻乡里的文化以及长期积累而成的乡规村约，等等都是建设新农村文化可大力开拓的宝贵资源。
现代化进程包涵了工业化、城市化、政治民主化等方面的发展，还有一项不可忽视的评价指标是人自身素质的提高，农民占据了中国人口总数的绝大多数，农民自身素质的提高成为影响中国现代化转型的因素之一，农民的思想观念、生活方式、生产能力的提高和进步同样需要农村文化的繁荣。历史上中国的农村长期与城市相隔绝，自给自足的小农生产使农民形成了一种狭隘的观念，效率意识低下，主体意识、革新意识、民主意识淡薄。通过农村的文化建设提高农民的主体意识，引导农民在市场经济中，在市场竞争中增强效率意识，在民主进程中提高自己的民主法制意识，以平等身份参与经济、政治和文化活动；农村与城市差别的重要体现就是农村文化的落后所导致的农民生活方式一直以来没有跟上时代的步伐，讲卫生的意识淡薄，农村娱乐庸俗，赌博、封建迷信、丧葬奢华等不良生活习惯在农村盛行，通过提高农民的文化水平，发展繁荣健康、积极向上的现代文化，从根本上解决农民的落后和愚昧状况，促使农民追求现代化的文明的生活方式。
同时，新农村文化建设不仅仅是文化事业，还包括文化产业。积极构建以发展农村文化产业为中心的弘扬传统文化的新机制，同样是新农村文化建设的重要内涵。在建设新农村文化的过程中，一方面要加大政府投资力度，吸收和引进社会资金，完善公共文化建设网络，以及着眼于发动广大农民文化建设的积极性，以解决人力资源不足的问题之外，另一方面要立足于发挥各地民间文化的优势，大力发展文化产业，构建弘扬传统文化的新机制。
四、构建新农村大文化体系
新农村建设就是新的历史条件下广大农民建设社会主义的新的实践过程，其对于文化建设提出的中心要求就是如何培养现代农民，重构农民的思维模式、行为方式与价值观念。而要实现这些要求，必须建立以教育为先导，以农村基础文化设施建设及社会改造为重点，以现代文化为引领的新农村文化建设的立体化体系。
首先，相对于千头万绪的其他农村文化的建设来说，农村教育应该起着先导的作用。具体来说，现今必须做好以下两件事情：一方面，大力推进农村义务教育，尽快普及政府主导的义务教育。另一方面，稳步推进农村社会教育，这是培训和教育农民的重大任务。要通过广泛的社会教育，让更多农民了解新农村建设的意义，懂得如何规划与建设新农村。大力开展职业技术教育，公民教育，法制教育，卫生教育，文化艺术教育，提高农民的文化素质与职业素质，增进现代意识，培养时代观念，充实精神生活。
其次，注重社会环境对人的塑造作用，广泛开展科普宣传、移风易俗、卫生防疫、以及体育健身等活动。社会环境对于人的塑造来说具有潜移默化的作用，“乡风文明、村容整洁”即是对于这种环境建设要求的高度概括。要营造这样一个积极向上、有利于新型农民生长发展的良好环境，就必须广泛地开展科普宣传、移风易俗、卫生防疫、以及体育健身等活动。这样，才能把农村教育的理论与农村文化建设的实践紧密联系起来，才能让各项文化建设的设想落实到实处。社会改造具有极大的反作用力，必须把文化建设与文化实践结合起来，通过文化建设的实践来扎实推进、检验文化建设的理论与一些认知。
最后，以现代文化为引领，润泽村民精神家园。不论是一个国家还是一个地方，如果没有一种占主导地位的文化价值体系，就会人心涣散、迷失方向，人们也会无所适从。我们在尊重差异、包容多样、相互欣赏的基础上，要确立主导、谋求共识，实现优秀传统文化和时展要求的有机结合，实现民族文化和现代文明的交相辉映。在新农村精神文明建设过程中，必须用好文化的钥匙，以文化人、润物无声。教育引导村民善于学习、崇尚科学、追求真理，掌握现代文化知识，传播现代文明理念，摒弃愚昧落后的思想观念和行为方式。同时，针对农村题材的文艺创作、文化活动要凸显农村改革发展的主旋律，突出中国乡村翻天覆地的变化，用文化的力量将农民的思想认识统一起来，不断扩大覆盖面和影响力。
总之，当前我国农村尤其是中西部经济欠发达地区的农村文化建设力度不够，不同程度地存在着一些问题。因此，必须根据当地的条件、环境，采取不同的有力措施加强农村文化建设，弘扬农村文化生活中的积极成果，消除其腐朽、落后的文化糟粕，以保证建设社会主义新农村的任务胜利完成。
参考文献：
[1]陈始发：新农村文化发展战略思考，科学社会主义，2006/04
[2]陈明：论农民公民意识教育对新农村文化建设的贡献，探索，2010/02
[3]孙斐娟：进入现代世界的农民文化命运与新农村建设中的农民文化认同再造，社会主义研究，2009/06
[4]冯晓阳：农村文化的现状及发展对策――基于传统与现代、城市与农村之间，理论月刊，2010/12
作者简介：县祥（1982- ），甘肃天水人，博士，经济师，管理咨询师，研究方向：企业文化与思想政治教育、企业战略管理。
对传统文化进行传承和弘扬是当代大学生的重要使命，也是提升大学生人文素养的主要手段，对大学生整体素质的强化产生着相应的积极影响。所以高校在教育实践中应该加强对传承传统文化的重视，将传统文化教育与语文教学相融合，为学生人文素养的培养创造条件，也推动我国优秀传统文化在当今社会得到更好的发展。
【关键词】
大学生；语文教育；传统文化
中国传统文化博大精深，是中华民族进行精神文明建设的重要文化资源，对国民素质的整体性提升产生着一定的积极影响。因此在当前社会背景下，为了中华民族的伟大复兴和历史文化的传承，十分有必要在高等教育阶段对大学生实施传统文化教育，通过在语文教学实践中对学生进行优秀传统文化教育指导，深化学生对于我国优秀传统文化传承工作的认识，进而在学习和生活中自觉承担相应的传承责任，在提升自身综合素质的基础上，为社会主义精神文明建设作出一定的贡献。
一、在大学语文教育中融入中国传统文化的可行性
我国优秀传统文化是中华民族的祖先在漫长的文明演进过程中留下的巨大财富，主要包含具有中国特色的文化典籍、语言文字和哲学艺术等，对世界文化的发展产生着相应的积极影响[1]。而在当今社会，这些传统文化也在我国现代文化的发展和高校学生人文素养的培养方面发挥着重要的作用，在当前世界经济、文化呈现出明显一体化发展趋势的社会背景下，中华民族应该以怎样的姿态面对外来文化的入侵和融合，逐渐受到我国文化研究界和教育界的高度重视。当代大学生作为我国先进文化建设的后备力量，本身肩负着重要的社会责任和使命，所以十分有必要在高校语文教学中适当的渗透传统文化思想，对学生实施更为科学的语文教育指导。特别是在当前社会上一些消极文化对大学生思想造成不良影响的社会背景下，学生精神思想方面存在一定的享乐主义和个人主义发展倾向，对其健康发展产生着十分不利的影响，甚至威胁我国社会主义精神文明建设的持续健康发展。因此，在当前高校语文教学实践中应该继续运用中国优秀的传统文化对学生实施相应的思想教育工作，进一步深化学生的思想认识，提升其思想健康水平等，进而通过引导学生树立积极健康的价值观，为学生的未来发展奠定基础，促使学生在成长过程中为社会主义现代化建设作出相应的贡献。
二、在大学语文教育中渗透和融入传统文化的策略
（一）准确定位教学目标，加强对学生人文素养培养的重视
中华民族在发展过程中经历了几千年的风雨，是世界四大文明中唯一一个流传至今并对现代文化产生重要影响的文明，在长时间的发展演进中一直保持着强大的生命力。因此，在高校语文教学中渗透优秀传统文化思想应该把握传统文化的传承特色，树立合理的教学目标，即在教师的教育引导下逐步提升学生对本民族文化的信心，以平等和交融的眼光看待世界其他文化[2]。为了真正实现这一教学目标，在语文教学实践中教师应该探寻传统文化与语文教育的契合点，并结合传统文化教育相关内容建构合理的课程结构，积极探索新的教学方法和教学内容，让学生在学习过程中自觉培养自身人文素养，并深化对于传承传统文化重要性的认识，促使学生在掌握基本语文知识的基础上，养成传承传统文化的意识，为学生未来获得更好的发展奠定基础。
（二）结合具体的教学内容，增强学生的文化认同感
在语文教学中对高校大学生实施传统文化教育必须选择科学的教学内容，保证传统文化思想能够真正对学生人文素养的培养产生积极影响，并通过学生的理解和认识，增强学生对于传承传统文化工作的认同感，促使其自觉在生活中承担起传承和弘扬传统文化的重要责任，为社会文化建设的蓬勃发展做出一定的贡献。如大学语文教师在课堂教学实践中可以适当的结合优秀的古诗词开展教学，提升学生的精神境界、激发其爱国主义情怀等，让学生在阅读和学习相关作品的过程中真正认识到传承中华传统文化的重要性，产生对本民族文化甚至对本民族的深切认同感，自觉在未来发展中为社会主义建设作出一定的贡献。
（三）充分利用地域文化资源，开展社会实践
我国幅员辽阔，不同地区在发展过程中受到不同自然地理等因素的影响形成了个性化的地域文化，其作为中华传统文化的重要组成部分，既是当地重要的文化资源，也对中华传统文化的丰富性和多元性发展具有一定的积极影响。因此在高校语文教育实践中渗透传统文化思想，应该合理把握地域文化资源，通过将传统文化与地域文化进行有机结合，为大学语文教育活动的开展提供丰富的资源，促使大学语文教育质量得到进一步提升。
三、结语
传承和弘扬中华优秀传统文化是当代大学生的重要社会责任和历史使命，所以在大学语文教育阶段适当的渗透传统文化思想对学生的自我发展以及社会主义精神文明建设都产生着相应的积极影响，因此在大学语文教学中应该加强对传统文化融合工作的重视，促使语文教育的社会功用得到充分的发挥，为社会主义现代化建设作出相应的贡献。
参考文献：
[1]沈顺之.语文教育与传统文化结缘刻不容缓[J].中学语文(下旬.大语文论坛),2014(6):124~126.
【关键词】传统文化 爱国主义情感 社会责任感 高尚的道德情操 顽强的意志力和自强精神 培养成“四有”新人
中国拥有五千年的悠久历史，优秀的中国传统文化影响了无数中华儿女，更是当代中学生思想政治教育取之不竭的重要资源。将中国传统文化与中学生思想政治教育有效地结合起来，对提高中学生综合素质将会起到事半功倍的作用。
中华民族的教育最早要算是三皇五帝时期设三老以教化民众，开启民风民智。这是我国已知的最早的教育，已经说明了那时候他们已经开始知道教育的重要作用---即使是在当时生产力落后的情况下，也要加强教育，依靠有经验的老人进行口耳相授，以传递人们所掌握的文化知识和生产技能。我国最早的教育教学论著对教育进行了论述。今天，教育的内容改变了许多，但教育者本质没有改变―――向受教育者传输一定的文化与知识，形成他们形成一定的观点。政治教育教学是教育教学工作中的重点和灵魂，就是要培养学生立志建设中国特色的社会主义。
我国的教育更是历史悠久，有许多的成功之处，几千年的儒家思想教育使中国人大都能爱国，爱民族，爱家，自律，知礼，这对中华民族的统一，社会的稳定起了重大作用。但历史的车轮是不会停止不前的，封建制度的腐朽，特别清政府的无能，迫使每一个中国人都在寻求救国救民的良药，也迫使中国对教育进行改革。不可否认我们在学习西方的教育的时候，在学到了许多的好的东西。有学到好的东西的同时，也对我国的教育进行反思，是不是我们的传统文化教育不行了呢？我们在迷茫困惑中前行，在当时那种社会混乱中，人们就更加思想混乱。灭亡一个国家，先灭其文化。我们今天处于社会主义改革时期，在西方文化的冲击下，如何对待西方文化，如何对待中国传统文化，对于我们的教育事业有过许多争论。我们要看到传统文化对教育教学的影响的不足之处，更要中国传统文化对学生思想政治教育的积极作用。
有利于培养中学生的爱国主义情感：爱国主义情感是一种对祖国充满热爱、忠诚的感情及愿意为祖国奉献一切的情感。中国的青年一代肩负着建设祖国的重要任务，强烈的爱国主义情感有利于团结青年一代，更会成为鼓励当代中学生参与祖国建设的强大动力，同时，也更有利于当代中学生树立正确的人生观和价值观。郑成功、戚继光、林则徐等历代爱国英雄身上体现的强烈的爱国主义情感在中国传统文化的传播中起着积极的影响作用。
有利于培养学生的社会责任感： 新一代的青年中许多人是在父母的宠爱下成长起来的，只知索取不知付出，动不动便对社会不满，怨老天不公，缺少社会责任感和使命感。而中国传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的思想体现了强烈的社会责任感，启迪人们将为国为民作为自己奋斗的目标，值得当代中学生学习，不但要有强烈的爱国义情感，更要明确自己的社会责任，一言一行、一举一动都要体现出对祖国、对人民、对社会的一种责任。
有利于培养中学生的高尚的道德情操：当前许多中学生没有道德感，以自我为中心，缺少仁爱之心和感恩之心，骄傲自大、心胸狭隘，屡屡做出违背道德标准，甚至是触犯法律的事情。归根结底还是因为文化素质低下，道德水平不够。中国传统文化几千年积累的文化底蕴对于道德情操的培养有着极为重要的作用。其中的“百善孝为先”的孝道思想，“言忠信，行笃敬”的诚信品质，“己所不欲，勿施于人”、“将心比心”的宽容品质，“自下者人必高之，自高者人必下之”、“三人行，必有我师焉”的谦虚谨慎的思想，“容止所思言词安定”、“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、“彬彬有礼”的礼仪风范都是当代学生所需要大力提升的优秀品质，中国传统文化对于上述思想的阐述和理解精辟而独到，是中学生们值得关注的内容。
有利于培养中学生顽强的意志力和自强精神：由于特殊的成长背景，当代中学生中的许多人缺少吃苦耐劳的毅力，独立自主性差，甚至出现了家长跟到学校照顾起居的可笑场面，培养学生顽强的意志品质和自立能力是中国大学教育的一个不可忽视的方面。而中国传统文化中的“见贤思齐，见不贤自省”的自律精神;“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深，铁柞磨成针”的刻苦钻研精神;“天行健，君子当自强不息”、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、“志不强者不达”的自强精神，恰恰是中国学生身上缺少的品质。
所以我们今天的教育，特别是中学思想政治教育，一方面要继承中华民族文明传统,儒家思想中的精华，我们一定要继承；另一方面，我们必须学会面对全球的竞争，重新塑造有中华民族特色民族精神的教育。我们必须利用传统文化中的精华以加大精神文明教育, 中学思想政治课是思想教育的主渠道，是塑造中华民族的重要阵地。社会主义精神文明建设是社会主义的重要特征，是现代化建设的重要目标和重要保证。社会主义精神文明包括科学文化建设和思想道德建设，培育“四有”新人，加强精神文明教育，提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质，这是富国之道，强国之路。中学思想政治教育要肩负这个历史重任。
中学政治教育的作用：中学思想政治课的重要任务就是要将学生培养成“四有”新人，学校培养出的大批具有高度觉悟的人才既是发展社会主义物质文明的主力军，同时也是社会主义精神文明建设的主力军。中学阶段是人的世界观、人生观和价值观的形成阶段，中学政治课的重要任务就是要通过对一系列政治课程的学习，引导学生正确认识学习知识和陶冶情操的关系，把个人成才同国家前途、社会需要有机结合起来，形成科学的世界观、正确的人生观和价值观。同时也对整个国家,整个民族一个正确的价值取向作用。只有通过中学政治教育教学工作，培养学生，全民族具有社会主义精神文明，中华民族才有可能发展，才有可能屹立于世界民族之林。
参考文献：
关键词：传统武德；现代教育功能；武术国际化
传统武德是需要继承和发展的，但也有人认为传统武德继承了封建社会的遗风，并不适合当今社会的发展。事实上，传统武德中有很多精华部分是值得我们学习的，关键是要做好对传统武德的批判、继承、创新与发展，否则，它的存在就没有意义。如何在摒弃封建思想的基础上，继承优秀的民族文化与传统道德对现代社会的德育教育有至关重要的作用。本文将从武德的现代教育作用做出新的探讨。
一、武德的内涵
早在秦汉时期就已经明确提出了对习武者的品德要求，如在先秦的文献《国语・晋语九》中记“有武德以羞为正卿”。真正体现对习武者行为规范的“武德”要求，较早见于司马迁的《史记》中，《史记・太史公自序》中写道“非信廉仁勇，不能传兵论剑，与道同符”，接着又写道：习武练剑，“内可以治身，外可以应变，君子比德矣”。这一观念正式提出了关于武德的要求。
二、传统武德的现代教育功能
1.更好地继承民族传统美德，服务精神文明建设
武德是武术教育贯穿始终的主线，习武首先必习德。习武是讲究规矩的，这个规矩包括择徒标准、尊师重道、习武要求和持技规范四个方面。在这四个方面都能或多或少地体现民族传统美德。今天，我国正处于快速发展时期，物质文明不断提高，精神文明势必要同步提高。武术是一项优秀的民族传统体育项目，其功能不仅是防身自卫，而且能修身养性、陶冶情操。武术功能的特殊性，对维护社会秩序的稳定，保护人民的利益，调节人际关系都有相应的作用。由于武术具有特殊功能，武德礼仪教育在社会主义精神文明建设中显示出特殊的地位和作用，只有不断挖掘和利用它的精华才发挥它的作用。
2.弘扬民族精神，促进社会和谐发展
民族精神是一个民族在长期历史发展中积淀的最优秀、最积极的文化观念，是该民族传统文化的精华和灵魂，具有鼓励、教育和团结本民族人民奋发图强的力量。武德教育中寓于了深刻的民族精神。就武术教育而言，应当将武术教育的过程视为培养习武者民族精神的、健身健心的教育过程。就体育课而言，最具优秀传统文化内容的莫过于武术。武术的传授一直把武德教育作为整个武术教育的中心，强调武艺传授的道德化，使武艺传授与武德教育有机地结合起来。通过习武修德，能调节人与人之间的关系，人与社会之间的关系，促进社会稳定、和谐发展，保证物质文明建设的顺利进行。
3.培养新型武术人才，推动武术国际化
历史上武术名家要么文韬武略要么尚武崇文，例如：岳飞、戚继光等。长期以来，我国在培养武术人才方面主要有四个渠道：
①以培养高、新、尖为主体的竞技武术人才，实际表现是武艺精湛，但武德修养略显薄弱；②以体育院校培养的德才兼备的专业高级武术人才，并以本科为主，研究生、博士生为辅；③各级各类武术馆校培养的青少年武术人才，有的馆校忽视文化课以及武德的教育；④民间拳师培养的传统武术人才，其人数较少、修养不齐。但无论哪种渠道，都应信守“学艺先学礼，习武先习德”的真理。目前，国际武术联合会组织已达到100多个国家，为武术的国际化推广起着重要作用。在武术国际化的背景下，有一种现象是值得我们注意的。“许许多多的外国习武者认为，他们习练武术既是为了健身、防身，也是为了从中了解和领悟中国传统文化，甚至有的人提出通过习武健身懂得‘做人的真谛’和‘完善人生的价值’。”这里的“做人”与“完善人生”都是从武德的高度来认识的，相比之下，众多的中国习武者究竟有多少人会有这种认识呢？值得反思。
武德作为武术文化的重要组成部分在武术的传播和发展中也起到不可替代的作用，武德作为尚武的规矩，之所以能逐渐形成一种世代相传的、被世人推崇和武术各门派所共有或认可的思想观念和行为规范，其最根本的原因，就是这种思想观念和行为规范代表了我国武术界共同的价值观。今朝提及传统武德这个话题，是想从现代社会发展的角度更好地继承，与时俱进，使武德的功能日益扩大。
参考文献：
[1]周伟良.中国武术史[M].高等教育出版社，2003：29-30.
民族文化阵地强 文明创建基础牢
科右中旗是科尔沁文化的重要发祥地，历史文化积淀深厚。全旗蒙古族人口占总人口的85%，是蒙古族人口比例最高的少数民族聚居旗，文化建设有着广泛的群众基础。利用这一优势，旗委、政府一手抓硬环境打造、一手抓软环境提升，大力继承发展民族文化。不断加强城乡文化基础设施，投资2.4亿元建设了非物质文化遗产博物馆、科尔沁宣传文化中心、科尔沁民俗展馆、图什业图广场、“九八”抗洪纪念广场、阿斯纳休闲文化广场等文化基础设施。为全旗12个苏木镇、148个嘎查建设了文化站所。旗博物馆、文化馆、乌力格尔厅、图书馆常年免费开馆，每年接待人数达20万人次以上。图什业图广场、乌兰牧骑、文化馆分别被评为自治区“十佳文化广场”、“一类乌兰牧骑”、“十佳文化馆”，旗图书馆被评为“国家一级馆”和“十佳图书馆。随着一批批文化基础建设工程的实施，一座座标志性文化建筑拔地而起，广大人民群众品味文化、享受文化，有了更多的选择。同时为切实提高城镇文明水平和公民素质，科右中旗坚持把民族文化与城镇建设有机结合，在城镇建设中注入民族文化因素，城镇建设的文化品位明显提升。为推进优秀传统文化普及，还将民族文化内容列入乡土教材，纳入学校自选课程，使中小学生从小接受优秀民族传统文化教育熏陶。巴五小学创新案例《道德手拉手》荣获自治区未成年人思想道德建设创新案例三等奖。
民族文化品牌靓 文明创建特色多
科右中旗确定“建设科尔沁文化旅游强旗”发展战略后，先后成功举办了五届“全国中国马速度大赛”、两届“中国・科尔沁民间文化艺术节”、四届“五角枫旅游文化艺术节”。并于去年成功举办了全国中国马速度大赛的升级赛事“2013年全国速度赛马巡回赛第一站”大赛。科右中旗先后被国家和自治区命名为“中国民间曲艺之乡”、“乌力格尔之乡”、“科尔沁服饰之乡”、“蒙古族四胡之乡”、“安代之乡”和“赛马之乡”，并被授予“全国速度赛马最佳赛区”和“全区文化工作先进旗”。中国马速度大赛被永久冠名为“科尔沁杯”，赛马场被命名为“全区少数民族传统体育示范基地”。群众性宣传文化活动异彩纷呈，坚持常年举办广场文化节、科尔沁民歌、乌力格尔、好来宝大赛等群众性精神文明创建活动，编排乌力格尔、好来宝等群众喜闻乐见的节目，开展形式多样的“三下乡”活动。2011年以来，在全旗范围开展巡回培训12期，文艺演出30多次，培训农牧民近万人次，观看文艺演出人数达3万余人次。群众创作和表演的部分作品入选央视《民歌・中国》、《星光大道》等知名栏目，蒙文书法长卷《蒙古秘史》获得吉尼斯世界纪录认证，原创舞蹈《阿柔嘎》荣获自治区“五个一工程奖”。在历届八省区“蒙古四胡”大赛中，科右中旗获40余个奖项，“蒙古四胡”被确定为自治区“一旗一品”文化品牌。旗文化体育局被评为“全国群众体育先进单位”和“全国少数民族体育先进单位”。
文化产业势头旺 文明创建后劲强
通过政策引领、政府扶持、市场化运作等多种方式，科右中旗积极引导文化产业发展，将精神文明建设的内容贯穿融入到精神文化生产领域，建设了集民族文化餐饮、工艺品展示、销售为一体的小型民族文化产业园，“艾吉马”等民族乐器厂、家庭作坊发展到10余家，每年能够制造出四胡、马头琴等乐器上千件，产品远销国内外。如今，全旗各类文化经营单位已发展到150家，从业人员超过2000人。同时，加大了科尔沁服饰制作技艺的传承力度，图什业图蒙古族服饰表演队两次获得国家级奖项及最佳组织奖。以代钦塔拉苏木茫来嘎查奶制品加工点为龙头的奶制品、牛肉干生产个体户达上百家，每年销售收入达千万元。几年来，先后制作出版了50余张《科右中旗蒙古民歌》、《图什业图民歌》专辑和《奥巴评传》等民族文化系列丛书。此外，以图什业图文化传媒公司为代表的民歌手经纪公司、庆典服务公司等新兴文化产业如雨后春笋般涌现，并呈现出以巴彦呼舒镇为核心带动，逐步向各苏木镇辐射发展的态势。建设了2家大型观光餐饮蒙古包和多处蒙古包群，民族特色餐饮业遍地开花，五角枫景区成为内蒙古摄影家协会摄影基地。成立了莱德马业有限公司，莱德马业成功与香港世铭集团签订投资协议，达成了2.6亿元的意向投资，已获得1.3亿元合作项目，建成了国内规模最大的进口马匹隔离场。创办了全区唯一一家旗级马术俱乐部，多次代表自治区参加了全国速度马锦标赛、速度马大赛、少数民族传统体育运动会等国内赛事，共取得28项全国冠军和两届马王奖，马文化产业被评为“自治区级文化产业示范基地”和“全区重点文化产业项目”。
文化保护传承好 文明创建重创新
关键词：文化下乡；农村群众文化；文化传播
一、送文化下乡的现状综述
“送文化下乡”就是通过一系列文化活动的形式向广大的农民群众传播丰富的文化教育，提升农村精神文明建设，陶冶民众情操，提高民众的文化水平。主要内容体现为送图书、报刊下乡；建立农家书屋；送戏下乡；送电影下乡；送春联下乡等一系列农村群众文化活动。为社会主义新农村文化建设和精神文明建设作出了重大贡献。“送文化下乡”作为农村文化建设的重要途径，在我国的文化政策上有着悠久的历史。它的出现是由于农村需要高档次、高质量的文化享受的基础决定的。早在1938年，柯仲平就在其发表的《文化下乡去的一个实际问题》中探讨了“文化如何下乡”这一重要问题。［1］1963年我国就组织了第一批“农村文化工作队”支援农业，为加强城乡文化联系，把社会主义文化艺术输送到农村去。梗风在1964年的《送社会主义新文化下乡，加强与群众的联系——第二批中央农村文化工作队胜利完成工作任务归来》一文中充分肯定了送“文化下乡”不仅能够鼓舞农民的政治和劳动热情，有助于农村的社会主义革命和农业建设工作，而且在一定程度上帮助艺术工作者深入了解农村，为艺术创作提供思想源泉。1995年，等八部委联合发出通知，开展全国范围内的文化下乡活动。此后，“送文化下乡”的相关工作逐渐成为每年各级单位的重要工作内容之一，并作为社会主义新农村的文化建设和精神文明建设的一项重要工作被沿袭下来，在公共文化服务体系建设开展以来，更是被作为一项重要的文化惠民工程加以实施。［1］
二、“送文化下乡”对农村群众文化建设的作用
（一）提升乡村生活品位
文化是语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。这些文学、艺术能够陶冶情操，提升文化修养。现阶段物质生活条件相对富裕的农村，迫切需要高质量的精神文化生活，提升乡村生活品位，而“送文化下乡”在一定程度上迎合了这种需求。例如，每年的传统节日，南昌县文化机构在各乡镇举办的“歌舞活动”“送戏下乡”“送春联下乡”等一系列群众喜闻乐见的文艺形式，为群众业余文化生活增添了诸多乐趣。在这些“送文化下乡”活动的过程中，不仅能够充分调动民众享受文化活动的热情，提升民众对歌舞的喜爱和鉴赏力，也促进了农村群众文化建设。让大中城市的文化魅力在农村群众欣赏的过程中充分发挥主观能动性，潜移默化地培养他们的艺术创造能力，提高乡村生活的品位。
（二）促进城乡文化融合
目前，虽然我国农村物质生活得到了较大的改善，农民的生活水平显著提高，甚至有些可以和城市媲美。但是对精神文明建设的认识明显低于城市，农村群众文化建设处境困难，城乡文化差距显著。“送文化下乡”通过多元化的活动形式把城市先进的思想文化带入农村，促进城乡文化的融合，如好的戏曲演出给他们带来积极向上的思想内涵；高科技含量的图书引导农民科学养殖；丰富多彩的娱乐节目改善农民枯燥的田间生活。“送文化下乡”着重体现为“送下去”，把文化资源相对丰富的城市文化向精神文化相对薄弱的乡村进行传播，把大中城市的文化以文化公益活动的方式送到百姓的家门口。与此同时，这些艺术表演团体通过演出接触当地本土文化，在节目中吸收这些传统文化来提升表演内涵，迎合群众文化需求。因为“文化的续延必须建构一个顺畅的乡村与城市文化‘互哺’机制，树立农村新型社区共同体的文化自信与独特品格，建立乡村文化与城市文化共融的文化圈。”［2］城乡文化在“送下去”和“吸进来”的一次又一次的活动中不断碰撞、融合。
（三）提供文化活动平台
虽说“日出而作、日落而息”的生活方式对于现在的中国农村描述有点不实，但是大部分农村的精神文明建设落后于城市，迷信思想、不良的赌博嗜好确实比比皆是。他们迫切需要一个能够提高群众审美情操，同时激活群众情感的活动平台来提高农村群众文化的修养。政府近年来组建的“农家书屋”活动正好迎合了农民的精神文化需求，对乡村文化的建设提供了良好的活动平台。“送戏下乡”活动作为“送文化下乡”的重要组成部分，以歌舞、戏曲、音乐的表演形式向广大的农民群众传播文化教育，也让人民感受到了政府的关心和用心。这些文化活动给群众文化的导向和激发作用远远大于节目本身，为城乡文化的交流提供了不可多得的活动平台。
三、结语
“送文化下乡”作为政府工程的一项利民政策，以多元化的活动形式在农民群众中开展，对推动群众文化建设、促进农村民众的精神文明建设起到至关重要的作用。在不断发展和宣扬社会主义新文化的同时，政府作为新农村文化建设的组织者和建设者，应该对其进行正确的引导和辅助，为推动农村群众文化的建设，为构建社会主义和谐社会助力。
参考文献：
［1］郑迦文.文化下乡与精神进城——民族地区农民工公共文化服务的面向及策略［J］.贵州社会科学，2016（05）：86.
［2］陈浩天.公共文化服务的治理悖论与价值赓续［J］.华南农业大学学报（社会科学版），2014（03）：123-129.
［3］梗风.送社会主义新文化下乡，加强与群众的联系——第二批中央农村文化工作队胜利完成工作任务归来［J］.人民音乐，1964（07）：27.
关键词：民间艺术；民间戏班；精神文明建设；社会调查
中图分类号：J60-02 文献标识码：A 文章编号：2095-4115（2013）03-81-3
围绕金华地区婺剧民间戏班与新农村精神文明建设这一主题，笔者自2012年5月以来，多次赴金华、义乌、永康等辖区内的村落，通过访谈、调查等形式，对婺剧民间戏班进行了深入调研。
通过调研，笔者发现，活跃在金华地区的婺剧民间戏班及其艺人在新农村精神文明建设中发挥着重要而特殊的作用。本文试图通过对金华地区婺剧民间戏班的调查，以及对婺剧民间戏班在新农村精神文明建设中的独特价值与作用的分析，希望引起社会对婺剧民间戏班的关注和重视，以推动其健康发展，并在新农村精神文明建设中发挥更大的作用。
一、婺剧民间戏班简述
婺剧是流传于浙江中南部地区的一个多声腔剧种，包括高腔、昆腔、乱弹、徽戏、滩簧、时调六大声腔。“婺剧”这一名称的定名是在20世纪50年代以后。在此之前，婺剧戏班的名称一直是以其所演唱的声腔命名，比如演唱高腔的叫“高腔班”，演唱昆腔的叫“昆腔班”，还出现了兼演高腔、昆腔、乱弹的“三合班”和兼演昆腔、乱弹、徽戏的“二合半班”。早期是婺剧班社主要在农村演出，不少农村还成立了自己的坐唱班和太子班。20世纪30年代初，婺剧戏班开始进城演出，徽班中的一些班社也以xx舞台命名。抗战以后，很多戏班在兵荒马乱中都散班了。解放后，在党和政府的指引下，民间戏班呈现蓬勃发展之势，由于统一定名为婺剧，原有的剧团也都改称为xx婺剧团。
据不完全统计，从解放初到1966年期间，金华地区共有农村剧团二百多个。到目前为止，全省共有登记在册的民间职业剧团485家。
婺剧民间戏班的演出一般与当地的民俗活动结合在一起，每逢庙会、佛开光等节日，各地都邀请戏班表演，随着人们经济生活水平的提高，在各种婚丧嫁娶的日子请戏班也成为常态。同时，随着演出市场竞争的加剧和人们欣赏水平的提高，剧团的硬件设备有了很大的提高，电脑幻灯、进口高级音响、灯光、无线话筒、软硬布景、服装道具的更新，往往是几年就换一次。婺剧民间戏班使用的软硬布景见图1。
二、民间婺剧戏班在农村精神文明建设中具有着特殊优势
近年来，国家就新农村建设进行了一系列的文体活动，取得了一定的成效，但是这些活动相对于广大的农村市场来说，犹如杯水车薪，并不能完全满足农村的市场需求，这对农村文化建设的影响是微不足道的。而大量活跃在农村的民间戏班的表演活动对农村文化活动的开展起到了积极的补充作用，在满足老百姓精神文化需求方面发挥着重要的作用。
婺剧民间班一直受到广大老百姓的喜爱，并有着相当深厚的的群众基础。荀子云：“论礼乐，正身行：广教化，美风俗”。即强调了音乐与民俗在塑造民众品行过程中的重要作用。在当前农村精神文明建设中，就是要运用民间戏班与民俗活动所具有的传承教化功能，对农民的品行进行规范、约束和引导，帮助他们形成良好的人生观、价值观和道德观。如永康地区每年都举行的胡公大帝庙会演出活动，既传承了古老的娱神信仰，又起到了娱人的功能。婺剧民间戏班艺人会表演许多经典传统剧目，如《百寿图》《辕门斩子》《火烧子都》等等：戏班乐队表演的很多经典曲目如《花头台》《二凡》《三五七》等。婺剧民间班艺人通过表演这些经典曲目、优秀剧目，一方面弘扬和传承了婺剧民间优秀传统文化，另一方面丰富了农民的业余生活，陶冶了农民的情操。此外，婺剧民间戏班艺人还通过创作一些思想内容积极健康的新作品，使老百姓在看戏的过程中不但提高思想认识，同时感情上也得到升华。
三、民间戏班有效缓解农村就业压力和促进农村经济发展
婺剧民间戏班的发展不但增加了金华地区演艺市场劳动力的就业市场，还为许多专业表演团体的演员们特别是退休的演员们提供了业余表演机会。近年来，一部分专业演出团体的演出市场不景气，演员们的收入待遇不高。为了生活，这些专业演员们不得不寻找其他出路。而日益热火朝天的民间戏班则成了这些专业演员们的首选。浙江省婺剧团著名丑角演员吴光煜退休后应邀到民间戏班里客串演出，一年之后他感慨地说，“我在戏班里一年赚的钱，比我在国营剧团里演一辈子戏赚的钱还多。”通过与几位国营院团演员私下交流获悉，他们加入民间戏班演出的收入是其官方工资的两倍以上。当然，除了经济收入因素，有的演员透露：“跟着民间戏班演出很愉快，彼此之间关系很融洽，不存在竞争，人际关系比较自由，大家之间很平等，而且我们的出演费还略高于一般的演员。”也有专业演员说：“经常深入基层表演，能多认识些朋友，和观众的交流也多，对于艺术水平的提高是大有裨益的。”
婺剧民间戏班的活动还对当地的经济发展起到了一定的推动作用，为了证实这一点，笔者特以金华地区为个案，抽查了该地区4个代表性婺剧民间班，共计150多位婺剧民间戏班艺人2012年的经济收入情况。调查结果显示见表1。
通过上表显示，民间戏班艺人年收入在4万元左右的占多数，但是年收入在10万以上以及6、7万8万之间的比例也不少。年收入在1.5万元的占少数。显然，民间戏班艺人收入是存在差别的。通过了解，其差别形成的原因主要与艺人的演艺水平有关。如年收入在15万元左右的演员多为没有经验的龙套演员，年收入在10万元以上的演员多为主角演员。如果以此表统计结果推算，金华上万名民间戏班艺人每年总收入应在3―4亿元左右。随着民间戏班艺人经济收入的不断增加，艺人们的物质生活条件也随之改善。通过对金华地区3代表性婺剧民间班共计150多名艺人调查统计。约10%的艺人还购买了面包车或小轿车。艺人随身携带电脑的占16%：此外，有的艺人还在县城或者金华市区购置了商品房……这些都对当地的经济发展起到了积极地推动作用。
四、民间戏班为和谐农村的构建发挥独特的作用
子曰：“移风易俗，莫善于乐：安上治民，莫善于礼”（《孝经》）。其所指的就是音乐与民俗活动在维护社会安定和加强社会控制中的作用。民间戏班与民俗活动“作为人类文化意识形态结构中最底层的文化，本身就带有稳定及和谐的特质”，“具有‘以和为先、以礼为基，以情为重，以人为本’的和谐价值体系”，“建设社会主义和谐社会不仅需要完善的法规和制度，还应该利用传统的民俗文化。”这种价值对于和谐社会的构建一直发挥着潜移默化的影响。婺剧民间戏班与民俗活动一起，向农民传递了认同感、归宿感和主体意识等共同价值观，这些包括责任意识、公共准则、道德观念在内的共同价值观既是社会主义新农村建设价值体系的重要内容，也是促进农村和谐发展的有力保障。
民间戏班与民俗活动已经成为维持农村社会和谐不可缺少的因素，在建设和谐社会的过程中发挥着重要作用。通过调查，绝大部分的农民认为，尽管现在可以通过电视、电脑等媒介欣赏一些文艺表演节目，但他们还是更加热衷于观看民间戏班的表演。究其原因，老百姓看重的是表演现场的热闹、和谐的气氛。在调研过程中，笔者亲眼看见，婺剧民间戏班演出时，村民们多邀请远亲近邻聚在一起，连平时很少走动的亲戚也趁此机会互相往来，戏班演出加强了村落之间的互动联系，家家户户都大摆筵席、其乐融融。“和谐社会”的理念在这里得到了生动的彰显和诠释。民间戏班与民俗活动如佛开光、修族谱、祭祖、诞生礼、婚礼、寿礼、葬礼、等民俗活动一道，强化了村民之间团结互助、和谐共处的意识，促进了村民之间的相互了解，为新农村的和谐建设发挥了不可低估的作用。五、结语
婺剧民间戏班数量之多、历史之久、演出频率之高，足见其在农村社会中的特殊地位和重要影响。深入研究它，具有重要的现实意义和深远的历史意义。在当前世界各国都非常重视“非物质文化遗产保护”工作的背景下，特别是2005年11月，文化部、财政部、人事部、国家税务总局四部门联合下发《关于鼓励发展民营文艺表演团体的意见》，该意见明确民营文艺表演团体是我国社会主义文化事业的重要组成部分，是社会主义精神文明建设的重要力量。对婺剧民间戏班的深入研究，既是保护非物质文化遗产的现实需要，也对弘扬中华民族优秀传统文化有积极意义。虽然婺剧艺术已经被评为国家级非物质文化遗产，但这只是保护的一个开始，接着还要加大对婺剧民间戏班的宣传力度，让更多的人，特别是年轻一代认识到民间戏班班的价值与作用。要对婺剧民间戏班的功能与价值作出更客观准确的评价，包括婺剧民间戏班的教育功能、经济功能、和谐社会功能：婺剧民间戏班的历史价值、文化价值、审美价值等。当前及今后，在国家日益重视非物质文化遗产保护和新农村文化建设的大好形势下，在党和政府的切实关怀和引导下，婺剧民间戏班将继续为新农村精神文明建设发挥更大的作用。
参考文献：
[1]章寿松，洪波，婺剧简史[M]，浙江人民出版社，1985
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