时间：2024-02-06 10:13:41
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇思想政治哲学与文化，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
通过阅读10篇基金论文全文和10篇篇名中有“大学生思想政治教育范式”字样的论文全文及132篇篇名中含有“思想政治教育范式”论文的内容摘要，初步梳理后得知，目前国内关于大学生思想政治教育范式的研究主要集中在社会本位范式向人本位范式转换的两个向度上：一个是社会本位范式向人本位范式（人学方式、人本位范式、以人为本范式、生活化范式、对话范式等）的转换，占多数，但在弱化；另一个向度是由片面强调社会范式、人本范式向社会范式和人本范式有机统一的转变，占少数，但在强化。在具体的范式研究过程中，绝大多数借用库恩的范式概念，从范式转换的必要性、体制、机制、内容、方式、方法、路径、师资、保障等操作、工具层面研究，虽然取得了很大成绩，但在基础理论研究上明显乏力，以至于像高校思想政治教育范式何以为是、何以必要、何以可能、何以实现这些基本问题远未达成基本共识。这些问题尤其是高校思想政治教育范式的本质属性和合法性问题，是建构高校思想政治教育范式必须回答的最基础的理论问题。在这个基础问题上一直面临社会本位与人本位两难博弈。高校思想政治教育工作作为我们党在高校的一项极其重要的意识形态工作，必须始终坚持党的领导，坚持的指导地位，坚持为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供人才保障和智力支持的功能定位，坚持培养中国特色社会主义事业可靠接班人的价值取向，这些坚持决定了培育和弘扬社会主义核心价值观的内容范式、灌输范式、领导和老师主体范式、管理与教育范式，等等，都是必须的。然而，高校思想政治教育涉及的是具有七情六欲的活生生的人，而且是有一定文化自觉的大学生，是社会青年的精英层，过去被称为天之骄子，他们个性鲜明，有独特的接受方式和期待视野，片面地向他们施加思想影响和控制，实践证明是行不通的。反之亦然，放弃社会本位，不坚持党性原则，不讲大道理，片面坚持人本位，片面强调大学生的主体性、个性，那也行不通。越来越多的学者和实际工作者意识到高校思想政治教育必须坚持社会本位与人本位的融合、统一。问题是社会本位与人本位如何统一。根据库恩的范式“不可通约性”理论，社会本位范式与人本位范式是不可通约的。从原本意义上讲，社会本位与人本位是相对立而存在的，如果融合为一体，那就彼此都消解了，社会本位不再是原来的社会本位，人本位也不是原来的人本位。虽然在实际工作中，在方式方法上，可以兼顾社会本位和人本位的价值要求，但这种兼顾，从范式的思想逻辑体系上看，已经既不是社会本位范式，也不是人本位范式。范式的资源具有连续性和继承性，但范式的本质是不可通约的。范式一旦通约，就意味着泛化、虚化、消亡。所有问题的症结在于：一方面高校思想政治教育需要社会本位与人本位融合、统一，另一方面范式之间“不可通约”。解决大学生思想政治教育范式两难博弈的出路在于构建一种新范式，用这种新范式取代我们坚持了几十年的社会本位范式和人本位范式，让社会本位范式和人本位范式作为一种文献存在，而不是作为现实范式而存在，社会本位与人本位作为高校思想政治教育范式，已经从本质上失去了存在的合法性。这就是笔者拟突破的研究难点。
二、范式的本质内涵及其合法借用
“范式”一词源自希腊语，原意是指语言学的词源，词根，含有共同显示、词性变化规则等意思，后引申出范型、范例、模型、模式、规范等意思。“范式”作为一个科学哲学概念始于美国科学史家、科学哲学家托马斯•库恩。1959年库恩在《必要的张力：科学研究的传统和变革》一文中首次引用这个概念，1962年在《科学革命的结构》一书中把这个概念作为科学哲学的核心概念，并作了许多解释和充分发挥，引起国际广泛关注。在国内外学者对库恩范式的众多分析和批评中，马斯特曼和朱爱军的观点有一定的代表性。英国学者马斯特曼在1965年的伦敦国际科学哲学会议上指出：“根据我的统计，他在《科学革命的结构》一书中至少以21种不同意思在使用范式。”她逐一列举了这21种描述，并将其概况为3种类型，即“分为3个部分”：一是形而上学范式或元范式；二是社会学范式；三是人工范式或构造范式。周寄中先生认为马斯特曼的见解最具独到：“她的分析和批判最令库恩信服。她的分析重点是在范式的概念，并从范式的本质来看库恩学说的得失。”
我国学者朱爱军从7个方面分析库恩范式概念的本来意义：一从本质内涵上讲范式是世界观；二从基本功能上讲范式是一种“眼光”的确立（眼光即视野，看问题的立场、方法）；三从总体上讲范式是选择与预示的统一；四从最根本的特征上讲范式之间具有“不可通约性”；五从实现的方式上讲范式的转换是一种革命；六从指向范围上讲范式的母体是科学共同体；七从构成要素上讲范式是层次性与整体性的统一。由于库恩没有对范式下明确的定义，也没有作出前后一贯的解释，从而引起人们的争议和批评，褒贬不一。1974年，他为此特意写了《再论范式》一文，进一步补充和澄清他在这个问题上的观点。“在《科学革命的结构》‘后记’中，库恩决定采用‘学科基体’一词来代替‘范式’。该概念包括4个主要因素：一是符号概括，是指科学社群成员以定律、公式等形式对普遍认可的理论成果作出的统一描述；二是模型或共同信念；三是共享价值；四是范例。”[5]纵观库恩本人和国内外学者对范式的众多解读，笔者认为：范式作为一个科学哲学命题，特指科学产生、形成、转换的标志，主要含义是特定科学共同体或特定科学社群成员普遍认可并接受的世界观、方法论、思想构成及其具体范例。库恩的本意是用范式来解说科学本性的，但由于范式这一命题具有世界观、方法论等哲学功能，所以在数学、物理、哲学、逻辑学、文化学等自然科学和哲学、人文及社会科学等众多领域得到广泛运用。库恩自己也不得不承认：“一些人赞赏本书，主要并不是因为他阐明了科学的本性，而是因为他们发现本书的主要观点可以应用于许多其他领域。”思想政治教育就是这样一个可以运用范式论的领域。周爱军先生指出：“范式从本质内涵上讲是一种世界观，是一个具有形而上内质的范畴，它具备着运用于人类所有活动领域的可能性。范式概念具有这样的潜能，它能够让我们将其从特定的科学领域的特指性的科学范式提升抽象出来，把它作为一个具有普遍性的认识范畴，以此来观照作为整体人类活动的某一特定领域的活动本身的样态。”
思想政治教育作为一门科学，借用范式这一概念，不仅是可能的，而且是必须的。事实上，如前所述，早在上世纪90年代国内就已开始研究思想政治教育的范式。现在的问题不是能不能借用范式研究大学生思想政治教育，而是怎样、如何借用。朱爱军先生认为：“在不同领域借用范式时不能离开范式的本义———范式的哲学内涵。只有遵循这一根本原则，我们在其他领域的研究中对范式这一概念的借用才具有合理性。此外还要遵循两个主要原则：1.要从世界观的意义上，从具有革命意义的发展维度来借用范式这一概念；2.借用范式这一概念时要注意区分范式本身的样态质，范式可分为两种样态，一种是理论研究模式，即理论意识样态；另一种是活动践行模式，即行为规范样态。”据此，笔者将大学生思想政治教育范式分为理论范式和实践范式。理论范式回答思想政治教育是什么、为什么的问题；实践范式回答思想政治教育怎么做的问题。无论是理论范式还是实践范式，其本质内涵均指大学生思想政治教育活动共同体或群体成员普遍认可并接受的世界观、方法论、思想构成及其具体范例。世界观的核心是价值认同；方法论的核心是思维方式或认识、研究工具；思想构成即学科体系结构，核心是思想观点逻辑体系；具体范例是构成范式整体不同层次的具有典型意义的结构要素或观点群。
三、大学生思想政治教育新范式———化育范式的出场
如前所述，目前，我国大学生思想政治教育的转型与创新面临人本位范式与社会本位范式的两难博弈，解决两难博弈的出路在哪里呢？其出路在于构建文化哲学视域中大学生思想政治教育的化育范式。众所周知，哲学是形而上学问，是关于自然界和人类社会、人类思维最一般规律的世界观和方法论。文化哲学是相对理性哲学、理念哲学、经验哲学而言的人性哲学。“是从文化视域研究人、自然界和社会最一般规律的新的世界观和方法论，是追问人类终极关怀的人学哲学。”在文化哲学视域中，人是文化存在物，文化是人之本真存在，是人区别于动物的根本标志，也是人的存在方式。人的本真存在是文化。文化是人化与化人的对立统一样态。人化与化人对立统一样态的基本形式是人的自然存在与社会存在、主体化存在与对象化存在的对立统一。人和人类正是在自然存在与社会存在、主体化存在与对象化存在的不断斗争、不断统一过程中一步步脱离动物界，走向文化自觉、走向文明、走向本真。哲学就其理论本性而言是文化哲学。正如武汉大学何萍教授所言：“马克思的文化哲学思想不是偶然的闪光，而是贯穿于他早年到暮年的哲学探索，贯穿于他哲学创造的各个层面。”
在文化哲学视域中，大学生思想政治教育范式是化育范式。化育的原本意义是孕育繁衍、生长消亡、变化发展，后延伸出教化、教育、养育、培育、培养等意思。化育作为一个科学哲学范式用到思想政治教育上有社会本位意义上的“教”和人本位意义上的“育”双重功能，其基本含义是：以、思想和中国特色社会主义理论为指导，以文化哲学为工具，以化育大学生为基本理念，以大学生的文化自觉和全面发展为价值取向，以主体间性为模式，以主体与客体、思想与行为、外力与内化为基本范畴，以性质、地位、作用、功能、方针、原则、内容、方法、形式、路径、体制、机制、保障等具体范式为结构要素。在大学生生思想政治教育化育范式中，首先把大学生看成是自然存在与社会存在、主体化存在与对象化存在的对立统一物，大学生既不是单纯的个体，也不是片面的社会工具；既不是单向的教育接受主体，也不是本质上的教育被动者和教育者意志的对象化世界，而是一种不断走向自觉的文化存在，是教育客体与接受主体的有机统一体。教育者或教育工作者不是大学生对象化的创设主体，而是大学生的引路人和文化张力的调控者、文化惰力的激活者、文化旧习惯力的外界破坏者、文化活力的引导者、文化创新力的促进者。在这样的思想政治教育过程中，大学生不断自觉批判旧文化，不断解构旧的文化心态、构建新的文化心态，并在这种不断的文化解构与重构中，完成思想涅槃，实现思想进步、个性发展和人格完善。从以上简析中，不难看出，大学生思想政治教育化育范式内涵有范式的哲学本义，具有人本位和社会本位的内在融合功能，是大学生思想政治教育范式转型过程中摆脱人本位和社会本位两难博弈、实现创新的理想选择和有效路径。
大学生思想政治教育化育范式是对已有范式的扬弃。如前所述，已有大学生思想政治教育化育范式可慨括为三大范式，一是社会范式，二是人本范式，三是社会人本范式。社会范式虽然也讲大学生的人性、个性、本性及个人利益和需要，但从范式的理论和实践逻辑上看，其本质是以社会根本利益和整体需要为本，并以此为价值取向，以国家、社会、集体的根本利益和社会整体需要来教育、引导甚至调整、控制大学生的思想，这种范式是改革开放前我国大学生思想政治教育的主导范式，时期走向极端。改革开放以来，作为社会范式的否定，人本范式出场。人本范式虽然也强调国家、社会、集体的整体需要和根本利益及共同利益，但从范式的理论和实践逻辑上看，其本质是以大学生的个性自由和个人需要为逻辑起点和核心，上世纪80年代出现的“资产阶级自由化”是这种范式的极端表现。人们在反思社会本位范式和人本位范式的过程中，提出了社会人本范式。社会人本范式主观上是想吸收社会范式的“社会基因”和人本范式的“个人基因”，摈弃社会范式的“非人性基因”和人本范式的个人主义、自由主义倾向。社会人本范式的想法是好的，但在范式的理论和实践逻辑上走不通。如前所述，根据库恩的范式“不可通约性”理论，社会范式与人本范式不可通约，从原本意义上讲，社会本位与人本位是相对立而存在的，如果融合为一体，那就彼此都消解了。化育范式在范式的理论和实践的逻辑起点上就具有社会本位的“社会基因”和人本范式的“个人基因”，功能结构上具有社会本位意义上“教”和人本位意义上“育”的双重功能，是在逻辑体系内吸收大学生思想政治教育已有范式精华，剔除其糟粕之基础上提出的一种新范式。
四、大学生思想政治教育化育范式中的文化张力与调控
关键词：思想政治；教育；文化
一、社会的转型与高中思想政治教育文化环境的变迁
所谓文化变迁是文化内容的增加或减少所引起的结构性的变化，这其中的重要内容就是经济基础的发展。认为，一切文化变迁都有一个现实基础，即当生产力的水平发展到一定阶段，原有的生产关系与它不相适应时，就会发生变革，它是隐藏在社会历史背后的真正动力，是一切精神力量的最终原因，是动力的动力。中国改革开放所带来的历史巨变，为中国文化的改革、创新注入了新的内容，推动了新的历史时期中国文化的变迁。文化作为人类生活方式的历史凝结，是伴随人类社会历史发展的动态因素不断变迁、发展的过程。中国自改革开放以来，社会结构、生活方式、经济体制等方面发生了巨大变化。与之相适应，中国的文化模式、文化结构等文化因素也形成了新的内涵，由一元走向多元。主要表现在三个方面：
（一）大众文化的兴起开拓了新的文化领域
大众文化是在工业社会中产生的，以都市大众为消费对象，通过大众传播媒介传播的无深度、模式化的、易复制的、按照市场规律批量生产的文化产品。中国社会经济的发展，推进文化走向产业化、市场化，促进了中国大众文化的发展。大众文化自身的娱乐性、广泛性特征提高了广大人民群众的文化参与程度，丰富了人们精神文化生活，特别是主流文化、精英文化借助于大众文化的载体向广大人民群众宣传先进的文化理念、文化知识，加深了人民群众对党的路线、方针、政策的理解，增强了他们参与社会经济建设的热情与提升了他们的知识水平。
（二）市场经济的发展，使文化思维走向物化，一切从物的价值来衡量人的价值
现代市场经济条件下，生产主义盛行，物质生产由满足人们的生存需要泛化为满足生产的需要，这一过程使人们的物质财富得到了极大的提高，物质文化得到了极大的丰富，但对物质的盲目追求，造成了人自身的异化，把单纯的物质享受和物质追求作为人生的最大目标，并把它变成一种生活方式沉淀到人类的文化思维中，成为人们日常的生活理念。中国传统的重义轻利的宗法伦理道德逐步淡化，物质的追求和满足成为人们日常生活的价值取向。
（三）社会经济发展战略的层次化、区域化使文化的发展出现差异与鸿沟
改革开放初期实行的三步走战略目标，促进了中国经济的快速发展，但是各地区之间的发展、城乡之间的发展出现了极大的不平衡。中国作为一个各种文化的复合体，各地区之间的文化本身就存在重大的差异，人们的生活习惯、思维模式具有重大不同。在这种基础上我们的文化也出现了贫富差距。
二、高中思想政治教育文化环境构建面临的机遇
（一）大众文化的流行
大中文化的流行一方面促进了中国文化的繁荣，满足了人们多样的文化需求，有助于开阔人们的视野，提高人们的文化素养，另一方面由于大众文化自身的特点和目前我国大众文化发展中存在的一些问题，给高中思想政治教育也造成了不可忽视的负面影响。如大众文化的平面化导致人们思维的惰性，造成人们思考事物本质、追问事物意义能力的萎缩，使人们沉溺于感官享受而缺乏应有的精神追求和理性思考，导致跟着感觉走。对于大众文化的流行造成的困扰，我们应该发展先进文化，净化文化环境。由于经济成分的多元化和世界范围内文化交流的拓展，我国的文化现状是多元文化并存，在这种情况下，要使高中思想政治教育取得好的效果就必须加快先进文化的发展，增强先进文化的吸引力和感召力。以先进文化鼓励人、塑造人，让先进文化占领人们的思维空间。对于大众文化自身存在的盲目性、自发性和世俗化等不利倾向就需要加强对大众文化的管理和引导，净化文化环境，为人们的健康成长营造一个良好的文化氛围，进而增强高中思想政治教育的实效。
（二）西方文化的引进和介绍
西方文化的引进和介绍一方面有利于开阔人们的视野和文化境界，也有助于人们进行中西文化的比较、交流和借鉴，但另一方面，西方文化的引进和介绍又在某种程度上消解了人们的传统的政治态度、价值取向、道德意识，使人们滋生盲目推崇的心理，由此导致对主流文化的冷漠和排斥。对此，我们应该从保护民族文化、维护文化的高度，把好西方文化的“入口”关。多元文化的存在是世界文化繁荣发展的根基，没有多样性和差异性，没有不同文化的借鉴和吸收，也就没有世界文化的丰富和发展。但是世界各民族的文化各有其形成的历史背景和生存的特殊环境。我们要根据我国的国情有选择性地借鉴和吸收西方文化的精华。我们必须坚持以我为主的原则，把民族的利益作为衡量和择取西方文化的标准。在保持民族文化主体性的前提下借鉴和吸收西方文化，并对其进行改造，实现与中国文化的有机融合，创造新的本土文化。这样既具世界性，又保留了本民族特色和国家文化安全，为人们高中思想政治教育工作的开展提供了一个既开放又和谐的文化环境。
（三）哲学社会科学担负着高中思想政治教育的重要职责
有很多人对哲学社会科学的地位和作用认识根本不清楚，有些甚至认为哲学社会科学可有可无，哲学社会科学的这种生存状态自然会影响到其他人对待高中思想政治教育的态度，视思想政治理论课可有可无也就在所难免。为此我们必须通过有效途径，采取得力措施，在全社会中形成重视哲学社会科学的良好氛围。哲学社会科学对于社会的发展具有导向作用、支撑作用、定位作用，没有哲学社会科学的引导和支持，社会的发展就会出现偏差，甚至步入歧途；哲学社会科学对人的全面发展，既是前提又是基础，离开了哲学社会科学的浸润，人的全面发展也就无从谈起。
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参考文献：
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作者简介：邸春玲（1974-），女，辽宁省康平县人，哈尔滨师范大学学院副教授，法学硕士学位，中国人民大学访问学者，主要从事中国化研究。
关键词：思政课 古典哲学思想 创新 教学模式
中国古典哲学思想是世界思想文化宝库中的一支奇葩，它的深邃和睿智至今仍然在人们的社会、工作、生活中发挥着巨大的作用。高校的思想政治课教学作为大学生思想政治教育教学的主阵地，更应注重对中国传统文化的传承，深入挖掘中国古典哲学思想中的德育素材，研究其当代价值。通过创立“五大模块教学体系”、 创建个性化与生活化的思政课教学的新模式，建构参与式、思辨式、开放式的学习方法体系，引入过程性评价和实践性评价的考核评价体系，对大学生进行人生观教育、感恩与诚信教育、理想信念教育和创新教育等，从而进一步丰富思想政治教育的内容，从实践上深化了思想政治课教法的改革。
一、弘扬传统文化、创新教育理念
中国古典哲学思想是中华民族在长期的历史发展过程中所沉淀下来的精神文明成果，是中国传统文化的精髓。其中不仅蕴涵着丰富的人生哲理，同时又十分注重道德修养和教育方法，强调道德践行，并作为道德传统世代相承。当前在社会主义市场经济体制下，人们的思想意识、价值观念日趋多元化和复杂化，这就对当代大学生的思想政治教育提出了新的要求。因此，我们应以文化建设为引领、内涵建设为核心、实用创新为重点，继承中国古典哲学思想的精髓，以人文性、民族性、发展性的高校思想政治教育理念为依托，来弘扬中国的传统文化，使大学生成为中国古典思想的继承人，成为中国传统文化的传承者。
二、建立模块体系，研究当代价值。
在课堂教学中将古典哲学思想融入思想政治课“两课”教学中，将原有的内容体系优化整合成“人生观教育”、“和谐观教育”、“实践观教育”、“发展观教育”和“创新观教育”等“五大模块内容体系”，从古典哲学思想这一独特视角，丰富了教学内容，开拓了学生视野。
1、重视人的价值与当代大学生人生观、道德观、理想观的教育。
儒家的道德理想倡导高尚的人格信念和坚守的人生信念，给人以深刻的思想和道德的启迪，具有陶冶情操、修养道德的功效，研究其当代价值可以帮助大学生追求人生的价值、树立正确的理想信念。通过开展“认识你自己”的课内研讨会、“放飞理想翅膀”专题演讲会、“品国学经典、扬爱国豪情”的诗歌朗诵会等形式对学生进行理想教育、爱国教育、人生观教育，使学生树立正确的人生观、世界观。
2、孔子仁学思想与平等、互助、和谐社会关系的建立。
“仁”是孔子伦理道德思想的核心，其“仁者爱人”思想，在规范人与人、人与社会、人与自然的关系中发挥了及其重要的作用。在教学中将这一思想融入到对大学生进行爱国教育、感恩教育、诚信过程中，通过开展“忠心献祖国、诚心献社会、爱心献他人、孝心献父母、信心献自己”的“五心”教育等活动；建立“学生诚信档案”制度，与学生签订了诚信考试、诚信应聘与就业等承诺书，为建立平等、诚信、互助、和谐的人际关系及稳定、良好的社会秩序提供基础和保障。
3、知行合一的认识论与大学生的实践观。
知和行，是中国哲学的一对重要范畴，而做到知行合一就是做到认识和实践的统一。在教学中，将古代哲人的这一思想融入到认识论的教学中，通过“我身边的哲学”、“哲理与生活”等内容，促进知行合一，把大学生的思想道德教育融入于学习生活、社会实践和校园文化活动中，使学生在参与中受教育、长才干、得提高，做到知行统一，才能真正使大学生思想道德教育发挥实效性。
4、老子“天人合一”、“无为”思想与科学发展观
在教学中，借鉴老子“天人合一”的思想中所蕴涵的唯物辨证的智慧精髓，来讲解当前的以人为本，全面、协调、可持续的科学发展观，使特色理论增加了文化底蕴，夯实了教育基础，同时又弘扬了传统文化。
三、创新教学模式，提高综合能力
中国古典哲学思想与思想政治课教学的整合，其目的是为培养适应二十一世纪的创新型人才、促进学生的全面发展与终身发展。这就要在思想政治课教学中构建全新的、立体的、长效的教育创新模式，提升思想政治教育的针对性与实效性。为此，在遵循教育发展规律的基础上，打破思想政治教育的传统模式，创建个性化与生活化的思想政治教育的新模式，让学生在具体人物的思想个性的框架中获得一种独立思考的空间，将课堂上内化的认知外化为良好行为，并贯穿于学生成长的全过程。
通过教学实践总结出来以“听、讲、看、练、做、传”为主要内容的“个性化”、“生活化”的教育模式，即：在课堂教学过程中，学生通过“听”与“讲”，将课程内容进行内化，形成认知；在教育见习、实习活动中，通过“看”与“练”，达到情感升华；在社会实践活动中，通过“做”使学生在参与中受教育、长才干、得提高，做到知行统一；最后，在顶岗实习和自己的职业岗位上，通过“传”做到身体力行、身先士卒，做好传帮带。突出了教学的实效性，体现了开放式教学的特色，发挥思想政治教育的全方位、长期性的功效。
同时，在课堂教学中还通过开展专题式教学、讨论式教学、实践式教学和活动课教学，探索出 “探究式教学模式”、“愉悦式教学模式”、“生活性教育模式”，构建了将学生被动接受式学习转变为参与式、思辨式学习的“实践体验教学法”、“专题讨论教学法”、“开放式学习法”等多种教学法，提高课程教学的实效性、针对性，促进学生综合能力的提高。
四、改革评价体系，培养从业素质。
在思想政治教育教学中，学习成绩评价是检查学生学习效果的重要途径。传统考核评价方式偏重知识掌握，考的是学生的“背功”、“应试技巧”，过分注重知识掌握，而学生的综合素质和能力则无从评价。因此，构建学生综合考评体系是思想政治教育教学改革中的重要环节。
关键词：后现代主义；思想政治教育；意识形态；后人道主义
一、作为意识形态的后现代主义
后现代最初来自文艺界，是通过建筑、文学和电影中表达出的前卫思想，后延伸到哲学、社会生活和科学等各个领域，成为所有反现代的一种叙事方式。[1]从第一个后现代哲学家尼采道出上帝已死宣布人类精神价值的陨落，非理性主义、无政府主义、解构主义、后人道主义和后生态主义、女性主义等后现代思想都在表达着人类对于自身的处境的困惑，对世界的同质化趋势、秉持二元对立的世界观的反思和批判。现代性代表的单一、线性和中心权威在后现代那里被一一瓦解。对后现代的理解已经不能停留在哲学层面或简单界定为各种后现代思潮的杂糅。伴随着对资本化生产和生活方式的否定性认识，它渗透到了社会生活诸多方面，已经成为语境下的社会再造工具，属于一种意识形态。[2]在政治上，后现代主义的诉求是无政府主义和自由主义；在社会发展上，强调多元性和地方主义；在方法论上以奉行“怎么都行”的多元方法论，对基础和中心进行解构和颠覆；在科学上，它反对身心分离的科学及科学主义的垄断，追求科学的返魅。这种意识形态在各个层面反制着现代性的延伸和扩张。思想政治教育属于意识形态的教育，对于思想政治教育而言，后现代消解了其精心营造的中心权威和对错标准，模糊了阶级和社会形态的差异，颠覆了思想政治教育过程中的主客体角色。从这个角度来说，它对于思想政治教育构成极大的挑战，负面作用明显。[3]但矛盾背后总孕育着转机，从后现代带来的威胁中，我们看到了思想政治教育的自身存在的问题和缺陷，通过后现代的引入，如何将思政教育的单一性和教条化进行丰富和创新，怎么改善思政教育的有效性和全面性等等一些列问题获得了新的解决思路。这对于改变我们的思想政治教育内容和方式都是很有启发性。
二、后人道主义对人的拯救
发端于启蒙时代的现代性观念，将摆脱了神的束缚的人视为永恒的存在。人是万物的尺度和主宰，从而孕育出现代世界引以为傲的人道主义。人道主义对人的道德、认知能力有良好的预设，人既是原因也是目的，人类中心主义由此诞生。但后现代人道主义揭示出这不过是一种美好的错觉。[4]现代性推崇的工具理性下的思想政治教育把人视为工具性的人，是被灌输对象，人作为教育的对象通过特定思想的引导，可以得到理想状态的养成。这种理想状态是单一化、简单化的思想灌输后的人，人被视为理所应该的同一和完善。但人性是多样化、复杂的，人道主义在凸显人的特权的幌子下实际在毁灭人的个性，扼杀人的尊严、自由。后现代人道主义消解了人的理性和独立，将其拉回到现实的生活中去理解，使人在世界整体中恢复其本真状态。后人道主义对思想政治教育的意义在于它承认人性的缺失，人类的不完美。在方法上启示思政教育要尊重个体的差异性，不能以人道主义为借口推行非人性的教育目标。后人道主义关注人的现实命运和遭遇，反思了工业社会以来人的异化，对人的机械性、同一化的命运给予了警惕，反对盲目乐观和膨胀的人类中心主义，这些对于思想政治教育开展的视角和目的是一种深刻的自我反省。在后人道主义的冲击下，近年来在思想政治教育中有关人性善恶、教育主客体关系的讨论有了许多创新性的理解，从高扬人的主体性到将人放回到世界整体中去认识。随着人类的特权光环褪去，思想政治教育的观念也相应的从主客体的对立思维和等级意识过渡到平等的交流和互动过程。这在思想政治教育的理论和实践中都更多的表现为对人的尊重，对差异化的重视，改变了以往思想政治教育生硬刻板、居高临下的形象。
三、开放的心态：宽容和接纳
后现代主义最有价值的思想资源即开放的心态，这种开放是对差异性的尊重，对异质文化的同情和包容。西方现代性是以人类自身为中心的，西方文化被视为普世文化。[5]后现代则要求对他者（theother）[6]敞开闭锁的大门，摈弃优越感和偏见，以平等的姿态对待和接纳其他人、其他文化、其他民族、其他意识形态。后现代多元主义就是在这样一种开放心态下的产物；还有后现代非中心主义，要求去除人类中心主义思想的桎梏；后现代生态主义强调万物平等，并彼此关联；后现代女权主义则要求摈弃性别偏见，体现女性权益；解构主义的分延、不在场、痕迹等概念实际上也是在要求对他者的开放和平等。对他者开放并不仅仅是道德上的一种同情心，而是敞开自身去吸纳更多养分的必由之路。海德格尔认为此在是容身于世界之中的，[7]这就保证了人与世界的有机关联，万物之间应该“不设界”、“不阻塞”，无碍地共享这个世界，发现这个世界更美好的一面。一直以来，思想政治教育中存在的一个显著弊端即闭锁心态和狭隘眼光，以自身的正确而排斥其他文化，拒绝其他思想文化的介入，甚至将异质文化视为洪水猛兽。有机哲学强调的所有事物都是彼此关联的，关系（relatedness）优于性质（quality），自在之物是不存在的。[8]其实，任何一种思想都不可能独立发展，更不能保证永恒正确。将思想无机化和实体化是对思想的扼杀，思想政治教育不可能独立不依、独善其身。马克思的物质发展观强调事物的变化与发展的绝对性。思想的演化是一个过程，其成长和完善需要不断地融入其他营养，这也是思想完善和发展的必然途径。按照与时俱进，实事求是的态度，思想政治教育需要不同声音的融入和借鉴，以开放的心态向新的事物汲取能量。近年来，香港、台湾地区的一些有背于国家统一和民族认同的事件屡次发生，这给我们思想政治教育提出了新的挑战和课题，如何对不同意识形态背景下的人们开展思想政治教育，用唯我独尊的态度对不同声音一味的排斥和无视只会让情况更糟。向他者开放，用包容让不同社群发出声音，设身处地为他者考虑的换位思考可能是唯一化解矛盾，彼此融合的方法。[9]这种融合并不会销蚀原有思想的纯洁性，用以他平他的开放心态，通过包容和融合涤清思想的混乱和歪曲，从而令其获得更大程度的认同，更富有生命力。
四、消解中心下的中心重建
后现代主义强调的平等和融合是思想政治教育应该积极借鉴的，但是它对中心的解构在思想政治教育中的负面效应也是需要我们给予重视和警惕的。首先，植根于现代性中的主客对立、现象与本质对立、我他对立、东西对立将世界撕裂为各孤立、静止的部分。然后，后现代思解构任何妄自尊大的中心主义，消解一切权威思想。这种解构意在拆解逻格斯中心主义下的等级解构和对立关系。其消极结果是不可避免的造成思想去中心化和信仰价值体系多元。在多元化背景下，人们感受到的往往不是自由而是迷茫。思想政治教育形式上的主客体关系、内容上的主流思想和权威中心价值观都受到后现代主义的解构。没有中心的思想政治教育自然是不成立的，用现代性隔绝和孤立的方式是不能从根本上解决后现代的侵袭的。在现代性无能为力之际，我们必须用一种超越性的思维，在现代世界的意义和结构坍塌之前，对思想政治教育的中心进行重建。思想政治教育突出的政治性特征需要排除各种异见杂音的干扰，在思想政治教育中对不同声音的整合和超越是当下必须要完成的任务。例如作为思想政治教育思想基础的理论在被后现代解构和碎片化之后，各种后的出现与我们的主流思想产生差异，这就需要我们将各种碎片整合，把片段化的理解还原到整体当中，澄清思想的本真面目。这个过程可以看做是对解构的解构，用后现代的手段去破解后现代的破坏。[10]思想基础在消解后的得到重建。只有这样才能走出现代性的死胡同和后现代的陷阱，使思想政治教育建立在更加坚固的基础上。思想政治教育现阶段所遇到的瓶颈和困难在于长期形成的权威中心主义和权威受损导致中心地位下降后的不适状态，这种两难处境的一个重要原因是思想政治教育主客体的关系在这个过程中被颠覆。随着主体的支配地位受到质疑，主体掌控权被削弱，客体与主体的地位趋向同一，使得教育主体的权威被削弱，甚至对思想政治教育的正当性会产生质疑。[11]在这种危机下，我们应抓住主客体在位置发生改变的契机，加强主客体的互动与融合，重建主客体的和谐关系。正如大卫•格里芬所言世界在现代性中已经祛魅，需要后现代去重建新世界。[12]不可否认，思想政治教育在现代性的单一、孤立和世俗化中已经出现了问题，思想政治教育者要有问题意识和危机意识，这样才能切实解决思想政治教育在每个阶段发展中遭遇的困难。清除了人类思想中的愚昧和盲从的之后，现代性给人类的精神世界留下的空白地带不应该荒芜一片或被实利主义完全侵占，思想政治教育应发挥其精神守护者的作用，在人们心中重新构建起理想信念和道德情操的灯塔，使人类的心灵世界返魅、重返光明。（注：本文系安徽省教育厅人文社科重点项目《视觉文化的意识形态研究》，项目编号：SK2015A661；安徽外国语学院校级课题《哲学视阈的“中国梦”精神价值研究》，课题编号：AWSK2013017）
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[论文关键词]高校思想政治理论教育；文化；取向
对高校思想政治理论教育进行文化意义上的阐释，乃是创新发展中的审视和梳理。它以实践要求为根据，人文发展为背景，又以思维转型为依托，同时也是基于传统理路的局限以及对克服这种局限的理论逻辑要求。尽管传统的认识模式有其合理性的方面，但实现超越和转换则更是文化意义上的理性自觉。
一、实践要求的理性自觉
学者刘大椿在《当代我国哲学教育的错位》一文中提出了“知识大全的幻象”，用这样的话语描述了当代哲学教育存在着刻板性和独断性，“即视哲学教育为最高层次的知识教育，哲学教师为无所不晓的万事通。”从现实来看，这种反思性的内容，不仅仅是哲学教育的反映，更是高校思想政治理论教育的现实写照，造成这种情况出现的原因，主要是我国高等教育大体遵循着应试教育的规则，以“传授知识”为价值取向，教育活动追求以知识为本的模式，而这种模式运作反映的是学生获取知识的状况(不完全性反映)，它迫使学生对其所学知识进行复习、巩固、澄清和综合，而教师则是不同程度地表现出使教育内容表达趋于经验科学化的倾向，即关于所认识对象的范围判断，存在可靠性、真理性和客观普遍性及其确证、价值等知识问题，通过对知识分析追求内容及其表达的严谨性和明晰陛，从而为命题即知识提供可由经验证实或证伪的逻辑框架。这样只能导致：第一，教师对思想政治理论内容的把握是抽象的、思辨的，并试图在知识阐述中抽象出普遍规律和程式，追求其绝对本质、绝对来源和绝对标准，从而致力于探究知识、真理绝对可靠性、普遍性和明证性的方法和途径。而不是把其放置在社会生活实践存在境域去考察它的具体的丰富的人文历史意义和标准；第二，学生对思想政治理论的把握是直观的、机械的，总是在某一端寻找一个最终的根源和答案。显然，这种把握方式不能传达出思想政治理论的深层的历史感、强烈的现实感和丰富的人文感。这就造成了自身改革的两大实践困境：一是由应试教育到素质教育的转型，并没有从根本上撼动教育的价值取向，而是陷入了“知识循环”移动的怪圈，即创新和改革变成了知识体系的重新划割，造成有限突破和实效难成的问题；二是泛科学理性实证，往往使思想政治理论教育限于工具理性的追寻中，结果使自己寓于机械式服务的狭窄功能之中，最终将消解其知识图景中的人文价值意义与根基，导致改革不但不具有实在意义，反而同人和人文精神相对立的问题。
对实践困境的消解和超越，一是要有对自我理解的自觉；二是以理念为背景的转向的自觉。以“人文价值”的文化理性来表达对思想政治理论教育的根本性理解，首先是因为这种视角凸显了当代人类理念的内涵，即凸显了把思想政治理论教育观视为关于人类社会存在的自我意识理论的文化观内涵。以“人文价值”的理念为背景，我们可以看到文化转向所凸显的思想政治理论教育自我理解的双重自觉：一方面，它是一种“拒斥”传统工具主义教育观的自觉，也就是以“文化转向”为标志，讨伐任何试图借助科学理性对他者的征服过程，反对用“实用的技术旨趣”的“超历史”的观念去构建思想体系的理论自觉；另一方面，它又是一种确立以人的“生存”发展为出发点的教育观自觉，即把教育活动“定位”为关于人的社会历史性存在的文化意义理论的自觉。在当代社会，科技进步与全球问题、物质丰富与“人的物化”等深刻矛盾，都合乎逻辑地提醒我们以“人文价值”和生命意义的考量来实现对人类自身的关切，由此而构成的以“生存和发展”为主题的时念，也必将是高校思想政治理论教育的主题性转换的落脚点，进而实现对人类、对社会更深层的关切。
二、理论发展的理性自觉
近代科学的发展，不仅高扬了知识和技术的作用，也带来了工业文明。人类借助科学知识和技术工具不断扩大着控制与征服自然的范围，自身的力量也得到了迅速膨胀，由此产生了知识盲目乐观和技术绝对崇拜，人类陶醉在至上性和英雄主义情愫中不能自拔，反映在近论上则有弗兰西斯·培根的著名口号“知识就是力量”，以及肇始于孔德的实证主义等用科学消解意义，用实证瓦解理念。当然科学本身也是文化事象，但科学不能涵代文化，在人类确信科学技术、工业化发展是解决问题的万能钥匙的盲目之中，理论思维就发生了主客二分的对象性思维模式转换，把世界的存在物归为两类：“思维的东西和具有广延的东西，进而把自我设立为主体，而把世界上一切具有广延的东西设定为自我的对象即客体。在主体与客体之间，主体是主宰，人作为主体在自己的对象中印正自己的存在，在对客体的征服中体现自己的能力，并按照自己的意图来实现自己作为人的本质”。从人与人的社会关系来看，主客二元论模式极度夸张主体的活动能力和决定性作用，强调个人独立于他人的重要性，主体对客体的“控制”和“占有”，而他人作为自我活动决定的对象，则“合乎逻辑”地遭到统治和贬低，其结果无疑会走向人我之间的相互排斥，人与人之间关系的紧张。
由科学主义、技术主义、工具主义、实证主义到思维方式的主客二极走向，都作为文化内容直接地表现为当代教育所遭遇到的尴尬，形成了思想政治理论教育不可回避的悖论性文化现象：一是思想政治理论教育的工业文化道路，即按科学主义、技术主义等支配下的工业文明设计了统一流程式教育过程，统一学制、统一课程、统一标准的规模化“生产”，规格化知识结构、标准化目标预设、集约化群体培育，僵硬化教学活动和单一化人才模式，而人的差异性、丰富性、多样性文化内求难以达成，其文化特质不能彰显；二是思想政治理论教育受西方主客二元对立思维模式的严重影响，形成了一种主客对立式的简单化思维方式。如对教学的认识上，或立足于教，或立足于学；对师生的关系上，是主体——客体的对应关系；对课堂活动的安排上，是单向式纯知识的输出，或纯知识的接受。甚至就连本来完整意义上的人，也被二元分割为生理和心理、理性和感性、认识和情感等。这种极端僵化的思维模式反映在现实教学模式中，使我们不自觉地走人了误区：一个明显的误区是在教学实践中强调教师单主体论；另一明显的误区是学生单主体论；再一个误区是无论是教师还是学生均表现为受动的客体(教师是社会的客体，学生是教师的客体)。受制于此，必是难以实现其应有的历史丰富性、现实生动性和理论深刻性的文化特质。
当然，传统文化模式的局限是高校思想政治理论教育超越自我的最大障碍，因此，瓦解传统文化模式局限的锁绊，在“文化”意义上弱化科学主义、技术主义、工具主义和两极对立的思维方式和价值观念，不仅仅是人类生存发展的实践需要，更是人文社会科学在发展的客观上要求对其存在的价值、合理性及其思维方式所做的理论追问。淡化一种文化模式的影响，在理性上必须实现两个自觉：一是对文化判断和反思的自觉，形成批判的文化模式；二是对新的一种文化重构的自觉。
法国启蒙思想家卢梭早就开始了对科学主义、技术主义和工业文明一方面带来了物质生活的丰裕、社会文明程度的提高，另一方面消解人文价值理念造成全球性危机等悖论性文化样式的警觉和讨伐，许多学者建立起了对超越性文化理性的内在追求和对理想的精神世界与生活的执著寻求，这一耘的趋向是超越顾此失彼式独断，“走向生活、实践、交往、历史、文化与价值等人的存在境域中生成的“理解”。
因此，在理论自觉基础上，现代主义二元对立式理论思维模式必然会受到无情的批判。以人的主体性(主客对立)思维方式为特征的实践，已开始出现了前所未有的困境，主体问性即“主体一主体”模式随着人们实践的深入和理论的伸展由此而衍生出来，主体间性意味着交往共同体中的每一个人都是平等的主体存在。由此，人与它者(自然、社会、他人)等关系的文化价值观念发生了某种深层的革命，开始向复合统一式发展，以复合统一式即“主体一主体”思维模式为文化前提的理解范式，在现实层面上，应实现对转型期高校思想政治理论教育活动范式进行理性的设计与重构，即建构民主的、双向活动的理想模式，在某种意义上，这不仅是人类理性思维的变革，更是社会文化转向在教育中的折射。
三、人文担当的理性自觉
从“文化”的词源学历史考证来看，对“文化”一词的确定是极其艰难的，这是一个定义最多、观点最难一致的问题，在古代西方英语中“文化”一词cul—ture源于拉丁语cuhura，这个意思是耕作土地、载培庄稼、饲养家畜等。而中文“文化”则被表达为文治和教化。这时“文化”一词的涵量还很窄。“文化”获得丰富的内涵，是它成为显性问题被人关注之后。19世纪中叶以来，随着学科分类，社会学、人类学、文化学的兴起，文化概念才成为人们研究的关注点，学者们从功能、结构、特征、心理、历史等不同的角度给文化下定义，使其一直不能有一个统一的定论，但现有教科书中却常从广义文化和狭义文化来确定，广义文化一般是指人类通过实践活动所创造的一切财富，包括物质财富和精神财富；狭义文化则指精神领域，是社会意识形态以及与之相适应的制度，包括哲学、文学、艺术、教育、风俗、宗教等观念形态的东西。因此，为了能够把握文化概念的确切意义，需要从一定的思维视域对文化进行梳理，或是从哲学、社会学、人类学，或是从政治学、经济学、文学等学科方向去探究，惟此，我们才能获得领域明晰，范畴准确的研究。本文就是在这个前提下，把文化放置在哲学的解释力范围中，因为，哲学乃是一切学科的方法论和思维基础，惟有从哲学的角度研究文化，才能把握其更深刻的内涵。
[关键词]社会价值；定位；凝聚价值
改革开放三十多年以来，我国的经济社会发展去的了令世界瞩目的成就，然而毋庸置疑的是我国国民的思想政治素质教育体系却仍处于落后状态。核心价值体系作为思想政治教育的重要组成部分，对于构建一国的主导价值观具有重要意义。因此，在当代中国，应当致力于发展全民思想政治教育，尤其是针对高校大学生的思想政治教育。
一、思想政治教育研究概述
二十世纪八十年代初期，价值分析方法在我国崭露头角。在哲学、法学、经济学领域，学者开始利用价值分析法来分析某一特定的命题。在思想政治教育领域，学者们也纷纷展开了对“思想政治教育”是否有存在的必要性进行了大规模的研究讨论。
随着人们对思想政治教育研究的逐渐深入，该项研究已基本形成了其特定的研究体系和研究方法。从逻辑上讲，思想政治教育的研究内容应该包括“起源”、“历史演变”、“地位与作用”、“实践意义”等方面。其中，对于思想政治教育的“作用”应作为核心部分。思想政治教育的“作用”一方面是对其历史演变的次序梳理，另一方面也将引导我们努力发现其发展变化的特定规律，从而很好地将其运用于我国文化教育的实践当中。
二、社会价值的界定
价值体现的是特定客体对于主体的功能及满足程度。依照价值所包含的内容，可将价值分为：政治价值、集体价值、个人价值、社会价值。社会价值指的是指人们通过自身的实践活动为他人或者社会做出自己的贡献，该贡献可能是物质方面的，也可能是对社会文化等方面所做出的贡献。的社会价值哲学理论不仅为学者们研究思想政治教育提供了新的切入点，也使学者们得以从哲学的角度深入探索思想政治教育的功能。社会价值理论以研究事物的“应然”与“实然”状态来分析其发展状态，对于思想政治教育的研究而言，其应然层面指的是理想意义上思想政治教育应该有什么样的社会价值，其实然层面则指的是我国具体的思想政治教育现状，通过二者的对比分析，可以为学者研究思想政治教育提供新的思路，制定研究的最终目标。
三、思想政治教育的社会价值
（一）导向价值
思想政治教育的首要社会价值就是导向价值。1985年，郭富在其论著《如何评价政工干部的劳动及其价值》中最先提出了思想政治教育的社会价值。郭富作为企业的思想政治教育领导，其指出：思想政治教育关系到一个企业的企业文化，对于营造良好的工作氛围具有重要意义，其直接关系到企业未来的发展态势。
对于一个特定的群体而言，思想政治教育的导向价值指的是其可以从非行为的高度指导相关群体的具体行为。正是因为思想政治教育具有深度的哲学意义，其可以引导行为主体主动克服自身狭隘的自我价值取向，从而主动去适应社会的需要。思想政治教育对于社会的价值得最终需要以具体的行为实践为根基，思想政治教育的过程正是教导行为主体应该建立什么样的世界观、人生观、价值观，从而肃清内心的自我意识倾向，并最终将正确的思想内化为行为主体本身的心理结构，从而将其行为引向正确的实践方向，实现社会价值和个体价值的和谐统一。
（二）激励价值
思想政治教育的第二个社会价值是激励价值。思想政治教育本身所具有的价值选择功能促进和巩固集体的团结状态，从而在集体内部形成积极、健康的优秀文化。这样一来，本集体内未依照改思想政治教育体系行为的群体必将会形成一种追赶思想，努力去追赶集体内部的先进人员。思想政治教育的激励价值集中体现在对于后行为人员的激励作用，从模仿、学习先进者的行为到最终认识到自己自我价值取向的狭隘，从而真正接受思想政治教育所灌输的内容。思想政治教育正是这样一种力量，是一个小群体慢慢成长为一个具有优秀文化的集体，从而更好的服务于社会。
（三）净化价值
思想政治教育的第三个社会价值是净化价值。近年来，思想政治教育逐步倾向于对于个体的道德教育。从社会学上讲，社会组成的基本单元就是个人，因此，思想政治教育对于个人思想道德的净化作用必然成为其实现社会价值的主攻方向。思想政治教育对于塑造个体健康人格、提升个体道德素养来说具有重要的意义。思想政治教育能够促进个体思想、行为社会化，有助于完善个体的人格，丰富其需求体系的内容，从而帮助个体塑造科学的思维方式。
思想政治教育的净化价值主要通过思想素质教育、政治素质教育、道德素质教育等实现。当个体得思想得到净化以后，其素质必将提高，同时也会在具体的实际行动中展现出良好的个人修养，这同样是为社会做贡献。
（四）凝聚价值
思想政治教育的第四个社会价值是凝聚价值。传统的思想政治教育以集体为本位，其主要服务于对于成员的教育和管理两个方面，而现在的思想政治教育更多以社会为本位，追求社会整体的和谐统一。这种统一表现在价值领域就是凝聚价值，开展思想政治教育有助于模糊主体与客体的界限，让更多的人能以主人翁的姿态参与国家与社会治理，形成强大的凝聚力。
关键词：现实的人；思想政治教育；社会合力；能动性；实践
中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）19-0284-02
一、哲学对“现实的人”的理解
哲学认为，若要对人进行考察和界定，首先必须与现实的物质生产相联系，因为物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。哲学以实践为基点颠覆了以往传统哲学对人的形而上学的理解模式，充分说明了作为历史的真正主体的人是“现实的人”，现实的人不是孤立的、抽象的存在物，他是具体的、历史的，他具有自然属性和社会属性、能动性和受动性、生成性。
（一）哲学认为，人的自然属性是人存在与发展的前提和基础，而人的社会属性是人之为人的根本属性。人的自然属性主要源于实际物质生产活动对于人的必要性。在强调人的自然属性的同时，哲学认为，“现实的人”始终是处在一定社会发展阶段当中的从事实际活动的、处在一定社会关系中的人，是具有社会属性的人，社会性是人所特有的属性。人从一生下来就处于各种关系中，生产关系和社会关系规定了他在社会坐标系中的位置，规定了他的理性、意识和行为方式等，并塑造了他的个性和气质。所以，哲学认为：人的本质从其现实性上来看，“是一切社会关系的总和。”[1]
（二）哲学认为，人具有能动性和受动性，能动性和受动性两个方面是相互依存、相互制约的，而实践是人的能动性和受动性的具体体现。哲学认为，人的实践表现为双重的关系：人与自然的关系和人与社会的关系，人所面临的社会条件和自然条件（包括自在自然和人化自然）是其进行物质生产实践的既有条件，是一种人发挥自己的能动性继续进行创造的条件，也是一种约束条件，这是人自身无法选择的。人具体实践所面临的这种既定的客观历史前提是人的受动性的一个集中体现。就人所具有的能动性而言，主要指的是在物质生产实践中，人是有意识、有目的、有激情的实践者。
（三）哲学认为，人是一种历史生成物，其自身形成过程是客观的，人在创造客观环境的同时，客观环境也创造了人，人的实践活动的历史性、连续性和双向对象化的特点说明了人的生成性。也就是说，“人是由他们自己创造的现实的一部分。在此意义上，人是被他们自己创造的现实‘创造的’。” [2]所以，哲学认为，无论是人的内在本性、特征还是他所具有的能力都是以往实践活动的产物，人是这种自身实践创造物的创造品，人自身实践的创造物是人存在和发展的现实基础。可见，人并不是一成不变的存在物，他具有生成性，他在实践中产生、存在和发展，实践就是人本身自我完善和发展的根本原因。
二、“现实的人”的视阈下思想政治教育的主要病症
关于“现实的人”的科学论断为我们解读新时期高校思想政治教育提供了新的思维路径。从“现实的人”的自然属性和社会属性、能动性和受动性以及生成性属性维度去分析，我们不难发现，从现象到理念，当前高校思想政治教育的主要病症表现在以下三个方面：
（一）忽视思想政治教育的整体性。思想政治教育忽视教育合力，违背了人的社会属性。马克思关于人的本质属性是社会属性的科学论断，揭示了作为“社会关系的总和”人必然会受到社会关系的制约和影响。就教育而言,家庭教育、学校教育、社会教育就应该相互配合,相互沟通,形成时空交叉的德育优势力量。而且学校教育本身又是一个综合体系，而不仅仅是思想政治理论课教学。大学生思想政治教育工作队伍主体应该主要包括:学校党政干部和共青团干部、思想政治理论课和哲学社会科学课教师、辅导员和班主任等。但是，长期以来思想政治教育忽视家庭与社会的影响，片面强调学校的教育作用，学校的思想政治教育却往往被理所当然地寄托于思想政治理论课教学之上。在网络普及、经济全球化、文化多元化的今天，作为社会个体的个人无法拒绝来自家庭和社会各种思潮和事实的冲击。这些冲击以潜移默化的方式影响教育对象的世界观、人生观和价值观，使学校的“应然”教育招致社会“实然”教育的强力消解。思想政治理论课教学作为高校思想政治工作的主阵地和主渠道,理应发挥其对大学生进行思想政治教育的重要作用。但是，这种作用不能被无限放大。
（二）忽视受教育者的能动性。从内容上看，思想政治教育主要是关涉人的思想、品质、精神和价值世界的教育活动。 但是，思想政治教育的主渠道——思想政治理论课的教学却以知识和概念为中心，表现在教育内容上无视教育对象的内在精神需求。而当思想道德素质的知识和概念成为思想政治课教学的主要内容时，教师所能采用的教育方法只能是灌输了。灌输这种教育实质上是一种僵化的教育形式，它无视学生的兴趣需要和现实社会生活，禁锢了学生的思想。在相对封闭的社会环境中，强制性灌输尚有一定的可操作性，但随着全球化进程的加快，单一封闭的社会结构的解体以及大众传媒的勃然兴起，教育对象的能动作用不断加强，强制灌输的合理性和实效性受到冲击和挑战。
（三）实践环节的缺失，忽视人的生成性。当前思想政治教育，尤其是思想政治理论课的教学过分强调理论性、系统性，社会实践环节严重缺乏，这大大降低了学生的学习兴趣和教学的实效性。哲学认为，实践是人的存在方式，实践就是人本身自我完善和发展的根本原因。思想政治教育说到底是做人的工作，而实践是人存在和发展的根本原因，因此，从本质上说，思想政治教育活动应该是实践的。
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