时间：2024-01-07 16:31:32
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇民族文化的重要性，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
1、教具设备
回民小学首先保证了学生人手一只竖笛，有利于学生在课堂内外都能够吹奏练习。学校的还配备了丰富的图片、音响资料、电子白板等多媒体现代化教学设备，更有效的提高了学生学习竖笛的效率。教师在教学手段上改变了以往单纯的枯燥的教授的教学模式，而是以学生的兴趣爱好出发，在创设的快乐游戏情景和参观游览中体验、探究式学习。
2、回族文本资料
回民小学是一所具有百年历史的名校，有浓厚的回族文化底蕴，具有丰富的文本资料。通过带领学生查询研究学校所存的回族历史资料，让学生了解黑龙江回族的历史，文化习俗，民族服饰，民族等。同时齐齐哈尔市的图书馆也为老师和学生们提供了更多的文本资源。师生们可以在图书馆中找到很多珍贵的书籍资料，得到回族歌曲的曲谱，以供学生学习演奏。
3、社区资源
回民小学建立在回民聚居区，有很多历史保留下来的文物古迹。清真寺就是很具有特色的回族穆斯林进行宗教活动的场所，也是回族穆斯林政治、经济、文化活动的中心，是学生了解学习回族知识的重要场所。在学校附近就建有齐齐哈尔市博物馆，馆里展出了大量现代少数民族文物，这些文物都是我国多民族国家民族研究的重要物证。带领学生进行参观学习可以拓展学生的思维和文化视野，不但可以了解学校回族历史，更是能加深对齐齐哈尔市的热爱。
4、网络资源
网络资源已经是大众最能熟识、利用的现代化资源。课上为学生布置任务，学生在课下都积极主动的通过网络搜索资料，让学生有了参与感，增加了学习的兴趣。教师可以在知网、中国期刊网等付费网站查询到一些珍贵的视频、文本资源，通过多媒体的现代化设备与学生共享。既有利于学生的竖笛学习，又可以学唱回族等少数民族的民歌，以达到让学生热爱我国民族文化的教育目的。四、回族小学校本课取得的实际效果齐齐哈尔市回族小学的校本课程一直本着从学生的兴趣和需要出发，建立以老师组织或学生自我设计的实践活动为中心的活动方式学习竖笛，学习回族的民族文化。校本课始终坚持宜“小”不宜“大”、宜“近”不宜“远”、宜“活”不宜“乱”、宜“实”不宜“虚”，的方式，利用我们身边可利用的一切资源，已经取得了明显的效果。现在，回族小学的学生每人都能熟练掌握竖笛的演奏技巧，有较强的识谱能力，可以轻松的把新曲试奏出来，而对于回族的历史文化也有较深的认识。目前，回族小学的学生的音乐素养得到了有效的提高，学生们经常参加市里组织的音乐活动，在一些大型的比赛活动中也经常获得奖项。回族小学已经成为齐齐哈尔市小学音乐教育的模范学校，成为各种音乐活动组织方首先考虑邀请的对象。
5、总结
在这一时期非常有名的动画还有《大闹天宫》，它在造型、场景、用色等方面借鉴了古代绘画、庙堂艺术、民间年画的特色，又将中国传统戏曲表演艺术融入其中，挖掘各种艺术表现手段，具有鲜明的民族风格和精湛的艺术技巧。中国有名的动画片还有很多，例如《哪吒闹海》、《鹬蚌相争》、《葫芦兄弟》、《三个和尚》等等，这些动画都曾在国内外获得过很多大奖，受到世界瞩目。
中国动画片所达到的艺术水准不仅得到国际上的认同，而且使具有中国民族特色的动画片深入到世界大众当中去。中国动画因它独到的民族特色而独立于世界动画之林，散发着它独特的艺术魅力。
然而随着社会动荡加上中国动画人本身思想上的禁锢，中国动画发展脚步开始缓慢，并且在创作形式、手法、题材方面都没有创新，还是延续原来的的创作风格。到了90年代，随着欧美动画和日本动画的引进，国外动画开始占领了中国的大片市场。与此同时，中国对于动画片的人群定位则认为，动画片创作对象就是少年儿童，并且在动画片中加入很大的教育成分，这种成分也日益成为主要部分，完全忽视了动画片的性质以及商品属性，使之丧失了吸引力。相比较中国动画，欧美动画和日本动画在创作上的思维非常活跃，题材广泛，视听语言的表现方式也是多元化的。与中国动画人群定位不同，欧美和日本的动画考虑到了不同年龄层的观众需要，创作的动画更多是面向大多数观众，并不仅限于某一人层的，也因此获得了更多观众的喜爱。
回顾中国动画的发展历史，它的辉煌在于敢于创新以及汲取了民族文化精髓，形成了具有中国独特民族风格的动画片。因此在中国动画的发展道路中要求我们要不断创新并且形成具有民族特色的中国动画。而创作一部好的具有民族特色的动画首先要具有的就是动画创意，那么什么是动画创意？
首先我们要了解什么是创意？创意就是人类产生任何创造的思想，这种思想的核心是人类思维的想象力。人的思维想象空间是无限的，它可以使人们将原本旧的、静止的、模糊的事情变得清晰又充满活力。人们在想象中投射着内心的需求与欲望，以及为满足这些欲望而鼓噪起的兴奋。
动画创意具有突出的文化艺术特质，其风格、基调、艺术特征具有鲜明的多样化和差异性特色，其核心内涵是创造性。创造性是动画创意的生命线，它的真正价值在于创意产品能够获得市场的认可并产生效应。动画创意主要由两部分组成，一是动画主题，二是动画表现方式。主题就是这个动画想要向观众传达的信息，以及要达到的目的。表现方式指通过一定的方法或者技术手段完整的表达出主题思想。
我们国家有着悠久的历史和璀璨文化，这些都是动画创意的珍贵资源，然而我们国家本土原创动画却很少，反而是国外动画借助我们民族文化占据着国内大量市场。可见，我们并不缺乏动画素材，而是缺少好的动画创意。那么在进行动画创意开发时则需要我们需注意到它的几个基本特征来确保创意的顺利进行，它们分别是动画创意的新奇性、合理性以及市场性。
1. 新奇性
动画新奇性表现在作品的动态性创新与超越上，包括对传统艺术表现方式的创新，对题材内容编排方式的创新，以及对前人已有的艺术成就、经验的超越，并且能够以奇特的思维视角和视听语言方式来激发观众内心的童真、童趣和强烈的观赏欲望。让事物始终保持在一种动态性发展状态并形成新奇性感知，是吸引大众注意力、形成优先感知的重要因素。
例如，中央电视台2004年推出的一档日播动漫栏目《快乐驿站》 ，用动画形式演绎经典相声、小品、评书等，在制作中强调中国元素、风尚，不但将观众耳熟能详的文艺作品以动画的新形式展现出来，还将中国传统文化和动画表现形式完美结合起来，使人耳目一新，成为一时期的创意典型。但是随着时间推移，该节目无论是在内容创新上还是表现方式上都没有太大变化，也使得该节目对观众的吸引力大大的降低。由此可见，任何作品创意者的自我超越或对相同样式的超越对创造良好的视听语言效果起着重要作用。
2. 合理性
动画创意实践证明，好的创意并不一定就会拥有一个好的市场效应，我们在选择实施动画的某种创意时要充分考虑受众群体的基本需求。
动画创意的合理性要求我们，首先在开发动画创意时要充分兼顾受众群体的认知水平和审美观赏情趣，否则会影响到创意的效果和价值。例如1999年推出的《宝莲灯》，在创作中创作者有意识的在民族色彩中融入了时尚流行元素，但却没有使作品形成统一的主旋律，风格的融合与衔接显得很生硬，从而影响了动画整体的渲染气氛。
3. 市场性
我们知道，动画制作需要花费大量资金，而资金的回收很大程度上依赖于后期衍生产品的开发。因此，对于在动画创作中的每一部分创意，我们都要统筹兼顾作品发行、传播、后续开发等一系列的因素。可以说，在有限的经费中获取最大市场价值，是选择动画创意的重要原则之一。
举例说，在动画造型方面，怎样的人物、场景设计是美的，这就需要市场来检验。首先，大众的审美情趣是动态的，随时间变化而变化。即便是相同的人、相同的事，可能在这段时间比较美，但是过段时间就不一定有相同感受。其次，美的感受是相对的，民族文化甚至地域的差异也会使大众对于事物有不同感受。一个民族认为是美的事物，另一民族则可能觉得是丑的，某一地区认为是时尚的东西，到另一地区就觉得是不时尚的。因此，在确定动画创意前需要进行深入的市场调研，需要深刻的前瞻性。
在中国动画发展的道路中我们可以看到，中国动画人借鉴自身悠久的历史文化，包括绘画、建筑、服饰、戏曲、剪纸、皮影等民族、民间文化资源，创作出了令全世界都叹为观止的动画，并形成了独特的中国动画学派 。例如我们上面写到的《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》等动画，在洋溢着民族特色的同时，作品中也渗透着创新精神，各种艺术表现手法的融合，使之形成独特的艺术风格。
动画不仅仅是一部影像作品，它还起到弘扬我国民族文化的作用。对于青少年教育发展也有很大影响。因此，在我国动画发展过程中我们要深入研究我国传统文化与历史，使民族文化与动画进行完美的结合，来创造出具有中国特色的动画。
参考文献
散杂居城市少数民族文化建设符合城市少数民族日益增长的文化需求
强烈的民族意识产生于各民族间的现实交往过程中，散杂居少数民族因与其他民族交往相对较多，对建设发展本民族文化的愿望会更自觉、更强烈。而城市散杂居少数民族在开放、发达、多元信息的现代环境中，对自身民族文化权利的追求会更自觉，对发展本民族文化的热情会更高。尤其是现在，通讯和网络技术使人类已经摆脱了时间和距离的限制，使移居到城市的少数民族可以便捷地经常与原居地的人民保持密切的联系。同时，不少人跨地区的生活也促进了少数民族文化在城市的发展传播。
城市散居少数民族主要分为世居少数民族、新进少数民族和流动少数民族三种类型。对于城市世居少数民族而言，他们处境相对优越，文化相对活跃。新进少数民族是指接受了现代学校教育之后留在城市工作或创业的人，他们文化素质相对较高，因此对于其自身文化的保护意愿也不言而喻。相对而言，这两部分人都有体制内的制度保障他们的文化权益。而占比重越来越多的少数民族流动人口，目前他们的文化特殊权益还得不到基本的制度保障，民族文化生活受到种种限制，即便在比较发达的“东部省区的公共文化基础设施建设、公共文化娱乐活动方式与内容设计，过去都较少考虑少数民族因素，特别是对语言、宗教禁忌等方面内容的考虑较少”。当前，少数民族流动人口已经发生了代际更替，80后新生代逐渐成为少数民族流动人口的主体，他们的文化程度相对较高，相应的精神文化需求也越来越高。从2012年对山东省青岛市朝鲜族的调查显示，他们遇到的问题、困惑和最需要解决的权益主要包括：“保障少数民族子女接受民族教育的权益”；“希望当地各级党政机关吸收一定数量的朝鲜干部”；“希望当地政府为开展民族文化活动提供一定的政策支持，以促进少数民族文化在城市的传承和发展”；“对朝鲜民间团体、民办学校或文娱体育活动不许冠以‘朝鲜族’名称表示困惑”。此调查对象反映的四个主要问题中，有三个问题直接与民族文化的建设、传承和发展有关。朝鲜族在改革开放和城市化建设过程中是走在前列的，他们的城市化水平比全国平均水平高出近20个百分点，其人口流动现象也非常突出。因此，此次调查具有一定的代表性、典型性和超前性，能在一定程度上反应少数民族在现代城市发展进程中的文化需求与发展趋势，为解决散杂居城市民族文化发展问题提供一定借鉴。
总之，随着整个社会的不断发展进步，城市少数民族对文化的需求只会越来越高，我们应该顺应这一民族文化历史的发展规律，积极建设发展散杂居城市少数民族文化，以满足他们日益增长的文化需求。
散杂居城市少数民族文化建设利于推进民族关系的和谐发展
当前，少数民族地区工业化、城镇化已进入较快速的发展时期，民族分布和交往格局会随之发生重大改变，散杂居城市的少数民族不仅在数量上将不断增加，而且城市社区交错杂居的现象将越来越普遍。可以说，散杂居城市代表了少数民族城市化的发展趋势，散杂居城市民族工作和城市民族关系问题也相应地显得越来越重要。为推进这一历史进程中的民族团结、发展与和谐，2014年中央民族工作会议指出，城市民族工作的着力点应该在社区，我们应该推动建立相互嵌入式的社会结构和社区环境。这样，城市民族的散杂居化将成为未来中国社会的发展趋势。
对城市民族工作和民族关系而言，文化问题是最敏感的因素，尤其以民族风俗习惯问题、语言文字问题、问题这三个因素为主。在少数民族同胞进城之后的实际生活中，文化上的不适应确实是其面临的突出问题，其中涉及的主要问题就是城市公共服务建设不能满足少数民族风俗习惯、语言文化、的特殊需求。如果把少数民族文化利益问题处理好了，那它可以为解决其他城市民族矛盾提供一个缓冲区，为发展和谐民族关系提供一道“安全阀”。如果没处理好，它会成为城市民族矛盾爆发甚至是失控的导火线。
建立相互嵌入式的社会结构和社区环境，其重要方面就是要促进各民族平等的文化交流，让各民族能够相互学习对方优秀的民族文化。主动弘扬和践行散杂居城市少数民族的文化建设和发展，为“建设民族互嵌型社区”提供一个较好的实际操作平台。作为认同的最深层次，文化认同是民族团结之根，民族团结之魂。散杂居城市少数民族文化建设，无疑可以促进民族间文化认同，真正构筑“你中有我、我中有你”的共有精神家园。
散杂居城市少数民族文化建设利于打开城市民族工作的主动局面
目前，国家对于散杂居城市少数民族的管理，主要还是依托居民社区组织，作用与影响有限，并没有深入人心。其中对于少数民族流动人口的管理，更面临巨大挑战。地方民族工作部门对各少数民族流动人口的服务，还只停留在事后调节和管理上，还没有实现制度化、系统化管理。少数民族流动人口权益保护等方面还未能建立全面有效的机制，他们的就业、居住、子女教育还普遍存在问题。目前，对城市生活和管理方式的不适应，对城市民族工作部门的工作方式和管理机制的不适应，城市居民对少数民族某些生活、行为方式的不适应，是少数民族进入城市之后面临的主要“不适应”问题。在实际民族工作中，因部门工作人员不了解民族政策和民族基本常识，而无力有效处理民族问题的现象也比较常见。
针对这种情况，散杂居城市必须创新对少数民族的管理制度和模式。尊重少数民族流动人口的文化特点是做好他们管理工作的前提，相对于经济管理的利益复杂性和政治管理的严肃敏感性而言，文化管理层面的交往交流是阻力较少、影响持久、最易拉近民族关系的方式。践行散杂居城市少数民族文化建设和发展，地方政府应该提供专项资金和比较固定的活动场所，从兴办民族学校或者设立形式灵活多样的民族教育机构，定期组织民族文艺汇演，举办饮食、服饰等各类民族文化艺术节以及在公共场所举行民族文化展览和讲座等入手。此外，也可以通过创作拍摄高质量的电影、电视剧、宣传片、摄影展等来宣传民族文化。在当前“互联网+”时代，地方政府更应创新散杂居城市民族文化建设，利用公共网络平台宣传民族文化，普及民族文化教育。
如果让这些民族文化建设活动走在前面，引领散杂居城市对少数民族经济、政治、社会的管理，可以在一定程度上让我们的城市民族工作从被动变为主动，为政府从防范性管理模式转变为服务、参与型管理模式创造一定条件。首先，主动弘扬和践行散杂居城市少数民族文化建设、传承和发展，可以在一定程度上为少数民族流动人口创造一个他们适应的城市文化生态，让他们更好地融入城市生活；其次，当散杂居城市发生与少数民族相关的各种社会问题时，文化建设的引领，也可以在一定程度上抵消这些问题的尖锐性，对民族问题的解决发挥积极的影响；最后，散杂居城市少数民族文化建设，还可以调动少数民族传承发扬自身民族文化的积极性，让城市居民更多了解少数民族文化，能接纳包容他们的生活方式，减少民族歧视，增进民族感情。
散杂居城市少数民族文化建设可以拓展现代城市的发展空间
当今，城市特色文化正面临着全球化的冲击，中国城市也面临着如何走出一条既能够走在世界前列，又能够保持自身特色的挑战。其实，全球化不应该是简单地同化一个城市的文化，而应该是以一种特别的方式把它们结合起来。放眼世界，现代城市的特征应该是包容开放，这种包容开放主要体现在文化领域，文化多样是现代城市的生命力和创造力之所在。
中国在城镇化发展的过程中，应该有城市文化发展的自觉意识和自为行为，重视城市社会变迁与城市特色文化空间的重组与创新。城市化与民族散杂居化是中国社会发展的必然趋势，民族散杂居化在城市化中表现得更加深刻、更加充分，城市化进程在民族散杂居化的作用下表现得更加丰富多彩、更加充满活力。在这种双向的互动过程中，城市将越来越多地改变着各族人民的生产方式和社会活动形式。散杂居城市少数民族文化建设发展，正是顺应这一趋势，根据城市社区空间形态和民族构成的深刻变化形势，来拓展现代城市特色文化发展的维度和空间。我国少数民族的文化丰富多姿，我们完全可以利用、开发民族特色文化，来丰富现代城市文化。这里有一个双向适应、共同发展，进而融为一体的过程。民族文化融入现代化与城市化的过程中成为城市文化的重要组成部分，而民族文化在此过程中也丰富了自己，并在城市化过程中逐步重构和现代化。因为各民族文化背景、、民族发展历史的差异，生存发展问题在每个民族身上都有不同的表现，由此所表现出来的城市文化适应和变迁的程度、规模、进程等都可以截然不同，其最终结果当然也不同。建设发展散杂居城市民族文化，让各民族文化在城市里多样发展，深入交流，最终出现你中有我、我中有你的水融状态，形成多元一体的特色散杂居城市民族文化。
综上所述，现代城市在建设发展民族文化方面具有很多优势：城市作为一定范围的区域中心，具有能够有效地凝聚和调动分散的资金、技术、人力等各类生产要素的能力，为民族文化建设提供良好条件。它的开放性使其具有天然的文化择优能力，可以让我们对少数民族文化资源进行选择性、创造性的发展；它的强信息加工和传播能力，使其辐射功能增强，使得我们的优质民族文化建设成果可以通过多种渠道和形式，播散到城市以外包括少数民族在内的农牧地区。在全球化、现代化冲击民族文化的大背景中，我们采取这样的积极措施来遏制民族文化的衰退，具有重要的现实意义。
【参考文献】
①李俊清：《东部城市少数民族流动人口公共服务研究》，《中国行政管理》，2012年第11期。
关键词：民族文化；室内设计教育；重要性；教育途径
民族文化作为一个民族物质财富和精神财富的总和，彰显了一个民族的深厚底蕴，是一个民族发展强大的不竭动力和精神支柱，弘扬和传承中华传统文化既是实现民族伟大复兴的必要途径，也是培养公民爱国情怀的重要举措，对个人的健康成长以及国家的稳定发展都是非常重要的。世界一体化发展趋势使越来越多的外来文化涌入国内，对学生的人生价值观念造成了强烈冲击，如何在室内设计教学中融入民族文化，提高学生的民族自豪感、陶冶学生的情操，是当前教育改革中必须考虑并解决的问题。
一、室内设计教育中融入民族文化的重要性
近几年，我国的建筑行业发展迅速，作为建筑行业中的重要分支，室内设计技术水平也在不断提高，相关知识理论变得越来越完善。但是从当前的室内设计成果来看，其中有很多不足之处有待改善，其中设计风格缺乏民族特色现象尤为严重，无法彰显出民族文化的魅力和内涵，过于重视装修表象，缺乏创新意识，很难引起人们情感上的共鸣。造成这种现象的最主要原因是室内设计师民族文化素养较低，对中国的传统文化知之甚少，所以，必须在室内设计教育中融入民族文化，改善当前室内设计现状。在室内设计教育中融入民族文化，从学生自身、室内设计行业以及民族文化传承等众多角度来看，都是非常重要且必要的[1]。首先，民族文化作为前人的智慧结晶，有很多艺术元素都能给学生带来设计灵感，有利于激发学生的创新思维，能够有效提高室内设计教学质量；并且还可以陶冶学生的情操，培养学生的爱国情怀，使学生的综合素质得到提高。其次，能够加深学生对民族文化的感知和理解，感受到民族文化魅力及内涵，在室内设计中彰显出民族特色，同时还促进了民族文化和西方优秀文化的融合，满足了时代对室内设计新的要求，有利于室内设计行业的良好发展。最后，为民族文化的传承和发展开辟了新的道路，使学生在学习、掌握民族文化的同时，能够以室内设计为媒介，使更多的人接触到民族文化，扩大民族文化的影响力。
二、民族文化教育存在的问题
1.教学条件较差
室内设计专业术属于艺术类学科，有其特殊性和要求，但几乎所有类型高等院校都开设了这门专业，这就造成了教学混论、有些基本教学条件都很欠缺，更不用提学生的民族文化素养得到实质性的提高，民族文化教育质量差。不同类型的高等院校管理体制及教学方法是有一定的区别的，部分高校在室内设计教育中融入民族文化时受到限制，学校教学体系与室内设计教育存在冲突，无法实现预期效果。部分高校对民族文化教育不够重视，没有对教学计划进行合理设计，也没有配备专业老师，民族文化与室内设计教育的融合仅仅停留在表面工作，很难得到落实[2]。
2.民族文化艺术教育缺失
当前，很多高校没有将民族文化艺术纳入到教学课程，没有对学生进行针对性、系统性的教学，民族文化艺术教育缺失现象严重。因为学校没有开设民族文化艺术类课程，学生仅仅是学习到了设计史和艺术史，对民族文化艺术知识接触较少，通过自学很难认识到民族文化艺术的本质特点，民族文化素养较低。并且在进入社会后，面对不规范的行业市场和激烈的竞争，学生也无暇对民族文化艺术进行系统性的学习，难以形成个性化设计风格，设计作品无法真正彰显民族特色。
3.专业教学观念滞后
室内设计教育与普通艺术教育有着本质区别，但是很多高校在实际教学过程中，并没有将两者明显去分开，缺乏对室内设计教学的综合性考虑，专业教学观念滞后严重，导致学生容易将室内设计与普通类艺术学科混淆在一起，学生的专业性不强。并且很多高校在室内设计教学中，将教学重点全放在了专业知识及技能技法的传授方面，而忽视了民族文化教育，学生的民族文化素养较低，在实际设计过程中，难以将室内设计技巧与民族文化元素有机结合起来。
三、民族文化融入室内设计教育的途径
1.强化教师民族文化素养培训
教师必须以身作则，提高自身的民族文化素养，更好的承担起民族文化教育任务，对学生起到更好的指导和熏陶作用[3]。但是从当前我国的教师队伍建设情况来看，具备较高民族文化素养的教师少之又少，很难对学生做到科学的引导，学生的民族文化素养得不到提高，也无法在室内设计中融入民族文化，所以就需要强化教师民族文化素养培训。教育管理者应该为老师提供更多的民族文化学习机会；室内设计专业的教师也应该重新自我定位，认识到自身的不足，花更多的时间和精力了解、学习民族文化，不断提高自身素养，积累丰富的设计经验，对学生起到更好的指导作用。
2.增设民族文化艺术理论课程
学校是学生系统学习民族文化艺术的主要阵地，所以必须充分发挥学校的阵地优势，增设民族文化艺术理论课程，帮助学生构建完善的民族文化艺术知识体系。在教学过程中，学校可以不拘一格聘请相关老师承担民族文化课教学任务，课程可涉及到民风民俗、传统文化、独特民族符号等。对学生加以正确引导，使学生对民族特色文化进行深入的学习，帮助学生构建系统民族文化知识，做到对民族文化内涵的真正理解和掌握，能够使民族文化融入到室内设计中，灵活解决从业过程中遇到的实际问题[4]。
3.强化民族文化实践教学
保证民族文化理论教学与实践教学的同步性，对于实现室内设计教育与民族文化的融合是非常重要的，可以有效提高室内设计教学质量。在条件允许的情况下，学校可以带领学生深入到民族地区进行采风实践，了解当地的民族特色及室内设计特点，在实践过程中对自己所掌握的理论知识进行检验，找出自身的不足之处并加以改善。同时，还能利用学生的好奇心，激发学生的求知欲望，使学生自主探索、挖掘所不了解的知识，对于拓宽学生的视野、丰富学生的知识、提高学生的实践能力起到了重要作用。
4.开展民族文化比赛与课程考核
在对学生综合素质进行考核的时候，可以采用命题设计形式，同时还能有效激发学生的联想能力和创新能力，所以在室内设计教育与民族文化融合过程中，可以开展民族文化比赛与课程考核。以某个民族为设计主题，使学生对该民族特点以及独特文化进行总结，寻找代表性的民族文化符号，并结合所学室内设计手法对其加以灵活运用。通过这种形式的比赛和考核，可以加深学生对民族文化的理解，实现与室内设计的有机结合，帮助学生形成民族设计方法、积累设计经验。
四、结语
为了提高设计师的民族文化素养，创新室内设计方法，形成具有民族特色的设计风格，就需要将民族文化融入到室内设计教育中。通过强化教师民族文化素养培训，增设民族文化艺术理论课程了，强化民族文化实践教学，开展民族文化比赛与课程考核等方法，可以有效提高室内设计教学质量和教学水平，培养更多民族文化素养较高的设计师，通过室内设计，充分展现出中华民族文化特色及内涵。
参考文献：
[1]赵宏云.中国传统文化在室内设计教学中的运用浅析[J].赤子:上中旬,2015(19):148-148.
[2]蒙敏.中国传统文化在室内设计教学中的运用浅析[J].课程教育研究,2014(33):230-231.
[3]雍建华.民族文化传承视野下室内设计课程教育的思考[J].教育与职业,2013(6):141-142.
学校教育是一个国家和文化发展程度的重要标志,具有多种社会功能。我国伟大的人民教育家陶行知认为:第一,学校教育是一种武器,是民族、人民解放的武器,是动员民众最可靠、最有效的武器。他强调用教育点燃中华民族生命的火焰,放出中华民族生命之光明;第二,学校教育要提高民族素质,使人天天改造,天天进步,天天往好的路上去;第三,学校教育要使中国实现民主和富强,“教人创造富有的社会,不创造富有的个人。”学校教育的功能还体现在它的延续作用上。通过教育,可以把老一辈优秀的行为、思想和感情传给新一代,并在这基础上不断继承和发展。因此,学校教育是传承民族音乐文化的最佳渠道。而民族音乐多姿多彩,具有丰富的地方特色和历史内涵,见证中国文化的发展,是学校教育必不可少的一部分。音乐教育是教育的一部分,民族文化是文化的一部分,而教育和文化是相辅相成的,没有文化的教育是不可行的,没有教育的文化就失去了它的实际存在价值,教育和文化是不可分割的整体。所以,民族音乐传承与学校的音乐教育是分不开的。
长期以来由于一些学校不重视音乐课,片面理解音乐课程的价值与目标,使得美育和德育在有些学校全面发展教育中一直没有占据有效地位,这就必然造成人们对音乐课程的价值与目标的理解产生严重偏差。苏霍姆林斯基曾多次表明过这样的观念:音乐教育并不是音乐家的教育,而首先是人的教育。音乐课作为审美教育的前沿阵地,首先就是要培养学生正确健康的审美观。学校要正确理解音乐课程的价值与目标,抓紧建设传统音乐教育课程,使之不要处于被忽视的地位。
音乐是人类文化传承的重要载体,是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。学生在学习中国民族音乐,了解和热爱祖国音乐文化的同时,还可以提高自己的审美价值、创造性价值及道德观念。
我国古代著名教育家孔子在教育学生时教授的是“六经”,即“礼、乐、诗、书、易、春秋”,其中他把音乐教育放在了重要位置,充分体现了音乐在教育中的地位。《乐纪·策篇》也说:“乐者,德之华也。”认为音乐是道德的精华,可见,音乐对道德的重要性。这种重要性不仅仅在古代,在现代教育中,音乐作品同样渗透着德育教育的内容。我国优秀的民族音乐遗产和建国以来优秀的音乐作品中,大多蕴藏着进步的思想内涵。很多优秀作品是通过音乐来感染和教育学生,把思想与艺术有机地结合起来,在欣赏音乐的过程中接受德育,在潜意识中提高学生们的道德品质和爱国精神。
音乐的独特之处在于能使人的心灵发出震颤,音响流动的每一瞬间都在潜移默化地影响着人们的情绪、情感变化。音乐的产生过程是全部的创作过程,无论学生的表演或欣赏都必然伴随着创造性的表现和产生丰富的联想和想象。音乐又具有“不确定性”特点,同一首作品,有多少听众就会有多少种不同的感受,这一特征对于培养学生的创造能力具有比其他学科较大的优势,使他们的想象力和创造性思维得到充分的发挥。音乐课应以丰富学生的审美情感体验,使其具有一定的审美能力,让生活变得丰富多彩、人类变得更加和谐文雅和充满爱心为教学目标。优秀的民族音乐不仅让学生在欣赏美的同时提高了自己的创作思维,而且在潜移默化中也提高了自身的道德水平。
民族音乐作为我国文化的一个重要部分,蕴含着丰富的文化和历史内涵,它反映了一个民族的民族精神。在我国的历史长河中,它以最具感染力的艺术形式伴随着人类历史的发展。在教育中将反映我国社会生活的优秀民族音乐作品,纳入音乐课的教学中,通过学习和聆听民族音乐,使学生充分体验蕴含于民族音乐当中的美和丰富的感情,使学生了解和热爱祖国的音乐文化,有助于培养学生的爱国主义情怀,增强民族意识,有利于培养学生健康、高尚的审美情趣和积极乐观的生活态度。
毋庸置疑,民族音乐文化在教育中有着举足轻重的作用,从几千年来的中国音乐史及现代的音乐教育现状看,我国音乐要得到真正的发展和提高,必须以中华民族本土音乐为主,如果把西方或者其他流行音乐当成主流,而将民族音乐作为附庸的话,必然会带来民族音乐衰退乃至消亡。学校教育作为传承文化的重要方式,要使民族音乐文化在学校音乐教育中得以很好地传承,就要强调民族音乐教育在音乐教育中的重要性,所以要加强民族音乐教育,改善教育措施是关键。
【关键词】民族地区；群众文化；文化建设；必要性
作为统一的多民族国家，我国有55个少数民族，各民族的文化、历史存在一定的差异性。随着我国的统一、发展，各民族在中华大地上共同发展，相互依存，形成了以汉文化为主，多种少数民族文化协调发展的文化体系。基于我国社会的发展进步，有关部门加强了对于文化事业的关注，从而增强我国的软实力。目前，我国的少数民族地区在发展的过程中加强了对于群众文化的建设，由此实现民族地区的和谐发展，促进各项效益的取得。
一、民族地区群众文化开展现状
目前，我国的民族地区在发展的过程中，不仅实现了对于地区经济的发展，还加强对于群众文化的关注，保障群众文化的可持续发展，促进地区文化软实力的增强。关于民族地区群众文化开展的现状，笔者进行了相关总结，具体内容如下。
（一）文化基础资源利用效率低
我国幅员辽阔、历史悠久，祖国大陆遍布的少数民族存在数量多、总人数少、文化差异性大的特点。在这样的状况下，各少数民族在地区隔绝的状况下形成了特殊的地域民族文化。事实上，这些文化存在内容丰富、形式多样、覆盖领域广泛的特点，其涉及建筑、音乐、舞蹈、语言、节日、风俗等领域。但事实上，尽管我国少数民族的文化存在丰富多彩的特色，但是民族地区在群众文化的建设过程中，往往忽视了对于上述文化资源的深入研究与挖掘，进而导致少数民族的基层群众文化活动存在单一状况，不利于民族文化渗透至群众的生活中，不利于文化资源的合理化运用，导致群众的热情不高，群众文化建设的参与人数较少，缺乏必要的群众文化宣传专业人才，阻碍了民族文化的可持续发展，不利于各项效益的取得。
（二）忽视民族群众文化开展
作为衡量民族发展水平的依据，民族文化对民族地区的发展产生较大的影响。不仅在经济价值方面产生影响，还有利于社会价值的提升。近年来，随着时代的发展进步，我国的市场经济获得了长足的发展，部分少数民族地区加强了对于民族文化经济作用的发挥，并促进文化旅游的发展。在这样的状况下，民族地区的经济作用日渐凸显，但是民族文化本身的特色却被忽视，进而导致民族地区的群众文化难以有效地开展，民族文化的特色性也渐渐丧失。不仅如此，民族地区过分关注民族文化的经济效果，也导致群众文化活动在开展的过程中缺乏一定的物质基础，导致民族文化的发展不尽如人意。
（三）缺乏专业性人才
为了进一步促进民族地区群众文化建设活动的稳步开展，工作人员在实际的操作过程中，需要实现民族、群众、文化的有机融合。但目前，我国的民族地区在运行发展的过程中普遍存在着经济发展不平衡，差异性较大的状况。在这样的背景下，部分少数民族地区的经济发展相对落后，无法筹集大量的资金用于群众文化的建设，故而导致群众文化的建设、发展工作举步维艰。此外，各地区在民族群众文化建设的过程中，缺乏必要的专业性较强的群众文化工作人才，不利于引导群众自发地开展文化建设活动，成为了制约民族地区群众文化建设、发展的重要因素。
二、民族地区群众文化建设的特殊性
我国作为多民族、多文化、多相互掺杂的国家，民族地区的群众文化在建设的过程中有其特殊性。关于民族地区群众文化建设的特殊性，笔者进行了相关总结，具体内容如下。
（一）传统文化的继承发展
中华民族的传统文化源远流长，在历史的发展长河中逐步形成了以儒学为主体的文化体系。事实上，随着汉文化圈的进一步扩大，少数民族在文化建设、发展的过程中也受到一定的影响。在汉文化的框架体系中，少数民族地区形成了以宗教、语言、习俗、思想为核心的独特文化。事实上，民族地区在群众文化建设的过程中，加强了对于传统汉文化与区域文化的借鉴、继承与弘扬，并依据时展的需要取其精华，去其糟粕，使得文化事业朝着现代化的方向发展。不仅如此，由于中华文化博大精深，具有浩如烟海的文化典籍，形成了特色的文化体系，而这一文化资源的出现也为群众文化的建设奠定基础，促进了各项效益的取得。
（二）民族文化相互渗透
民族文化并非独立发展的，而是在与中华文化、其他民族文化的融合中不断壮大的。正是由于各民族文化的交流、影响、借鉴，才形成了我国民族文化体系的博大。通过对我国各民族的文化进行分析可以得知，各民族的文化存在明显的交互影响的特征，诸如，藏族、蒙古族都具有神话传说《格萨尔》《江格尔》，而两种神话传说在内容、体例方面都具有较强的相似性。总而言之，民族的独立发展导致各民族文化在形成的过程中具有自身的纯真与原始性，而民族间的文化交流、渗透也促使各民族文化的交融，促进了民族文化的繁荣发展，但并未造成对各民族原有文化底蕴的动摇。
（三）民间习俗的制约
我国各民族在发展的过程中往往因为、生活习惯的差异性，而导致其文化在发展的过程中形成了各自的特色。事实上，各民族流传至今的生活习俗也实现了对于其原有生活方式与文化风貌的保持，但传统生活习惯也保留了迷信、陋习的部分，故而不利于现代化群众文化的建设。在这一过程中，传统的神灵崇拜、生活禁忌、丧葬习俗等都会对群众文化的建设产生一定的负面影响。此外，各民族在发展的过程中往往存在着对于新生文化、外来文化的排斥，进而影响群众文化发展。事实上，文化习俗会随着人类社会的进步发展而获得改善，而习俗也会朝着现代化、先进化的方向发展。随着历史的进步以及各地区文化的交流发展，文化的融合趋势日渐明显，而各民族文化也存在相互吸引的特色，并由此实现了民族群众文化可塑性、可变性的提升，实现了文化多元化发展，而民族文化在交流中也逐步形成了多元与统一的特征。
（四）市场经济对群众文化的影响
民族地区在发展群众文化的过程中，往往受到地区经济、政治以及生产力的影响。基于此，市场经济在运行发展的过程中往往对民族地区群众文化的建设、发展产生较大的影响。以我国西部民族地区的群众文化建设为例，该地区在发展地区文化的过程中受到了西部大开发政策的影响，并以此获得了文化发展的契机，促进了本地区民族文化的发展、繁荣，为文化事业的长足发展奠定了良好的基础。一般而言，经济与文化之间的互补性，说明了群众文化的发展往往受到经济的影响，而地区经济的进步则有赖于文化的弘扬。改革开放以来，我国的社会主义市场经济体制获得了不断完善，并由此为我国特色社会主义文化的建设奠定基础，并由此带动全民族思想道德、科学文化素养的提高，从而实现了经济发展与社会进步的有效结合，为该项工作的开展提供强大的精神动力和智力支持。目前，我国的民族地区在发展的过程中存在市场经济发育不完善的状况，故而无法凸显出市场经济的优越性，无法为民族文化的发展提供物质基础。基于此，各地区在群众文化建设的过程中，需要实现经济与文化的有机融合，从而将群众文化资源的功能性充分发挥，并从不同角度充分展现它的价值。
三、促进民族地区群众文化发展的措施
为了进一步促进民族地区群众文化的发展、进步，我国的民族地区积极采取措施进行工作，保障群众文化建设效率的提升。关于促进民族地区群众文化发展的措施，笔者进行了相关总结，具体内容如下。
（一）重视民族地区文化建设
目前，我国的民族地区的经济发展较为落后，但各级政府在群众文化建设的过程中，需要加大资金的投入，确保群众文化生活的丰富多彩，调动民族地区的人民积极参与到文化建设的过程中。事实上，只有少数民族地区群众广泛参与到当地文化的建设工作中，才能够在最大程度上调动民营资本的投入，从而提升民族地区群众文化建设的活力，并由此满足群众的文化需求。
（二）合理开发、利用民族文化
为了进一步提升我国的综合国力与影响力，我国的有关部门加强了对于传统文化的传扬与发展。作为传统文化的重要组成部分，民族文化在这样的背景下获得了科学妥善的保护与发展，并为群众文化的建设奠定基础。在文化多元的背景下，传统文化的传播能够引导群众了解自身的责任与使命，并不断地挖掘自身潜能，将民族文化与基层的群众生活实现有机融合，从而实现了群众文化生活方式的丰富，带动群众文化激情的提升。由于民族地区的群众文化在建设推行的过程中具有突出的民族特色，故而该类文化资源在与地方特色文化的结合过程中，能够在最大程度上提升群众文化对于人民的吸引，鼓励民族地方文化走出去、引进来。
（三）培养专业人才
为了带动民族地区群众文化工作的稳步开展，有关单位在相关工作的开展过程中需要实现文化专业人才的培养，并以此为基础促进公益性文化活动的开展，从而在扩大公共文化服务范围的同时，强化文化管理人才的培养工作，促进各项效益的取得。在实际的操作过程中，工作人员需要加强对于具有号召力、魄力的骨干文化人员的培养，以此为基础保障群众文化队伍的高质量，加快民族地区群众文化建设。
四、结束语
本文主要分析了我国民族地区群众文化建设所面临的问题，并就该类文化发展的特点与促进群众文化发展的措施进行了论述。笔者认为，随着相关措施的落实到位以及理念的创新，我国的民族文化必将获得长足的发展，促进各项效益的取得。
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语言和文化有着紧密联系，在不同文化的人们的生活中，语言起着重要的作用。本文通过举例阐明语言与文化的关系、内在区别和在人类社会中起到的作用，最终提倡来自不同文化背景下的人们应当保护其本民族的语言和文化。
1.言与文化间的关系
1.1是文化的一部分。像其他的文化现象一样，语言也是一种社会现象，但是文化和语言都会随着生产社会的发展而改变。但正因为出现不同的文化，才需要更多不同的语言来完善文化的交流与沟通。我们可以说，语言拥有文化的所有属性，所以语言也是一种文化，也是众多文化现象之一。人类语言不仅是一个整体文化的一部分，也是最重要的部分。
1.2是文化的主要载体。虽然语言是文化的一部分，但其他文化现象通常不能被独立的存在于语言之外。毕竟只有通过语言文化才可以得以保留、扩展和传播。
1.3是文化发展的基础。文化的发展离不开思维，思维活动离不开语言。也就是说文化的发展必须依靠集体创造的社会成员，但只有通过使用语言这一良好的沟通工具，才可以使社会成员达成沟通并实现相互理解。不同的文化应该通过语言相互学习。由于文化必须使用语言作为工具来开发，所以，语言是文化的发展的基础。
语言和文化是相互作用和影响的，语言作为人们在现实生活中相互交流的基本工具，通过它人们可以建立生活上和心理上人与人之间沟通的桥梁，语言能够促进人际关系，同时在社会进步的过程中，语言为人类社会的发展提供了基本的平台。人类社会发展的主要原因之一是因为人类拥有了语言的权利和能力，人们通过使用语言就能创造一个新的世界，一个具有概念和意义的世界。
人们通过观察客观世界，用生动而形象的语言来描述其周围的物质世界，并在头脑中形成一种意识来表现其精神世界。使用不同语言的人在进行交流时，由于文化背景的不同，他们所表达的语言和使用语言的方式是不同的，因为文化是形形的，语言也是多种多样的；来自不同文化背景的人们对客观世界的看法和思维方式是不同的。由于他们所处的地理位置和社会环境及民族心理等各方面的因素不同，在他们的意识中所反映的客观世界和他们对客观世界的认识就不同，因此他们的世界观和生活思维方式是不同的。语言是文化的一部分，并对文化起着重要的作用，许多社会学家认为，语言是文化的基石，没有语言就没有文化。
语言、文化、世界结为三体，是密不可分的，人类活于意义的世界中，正如生活于他感知的世界中一样的真实，因为语言就仿佛一个棱镜，透过它的投射，世界在人们的头脑中形成所谓的世界景，因此语言也同时表现出人们对其客观世界的真实反映；认识认知世界和理解世界的主体，是认识过程的出发点也是最终的归宿，因此通过语言文化学的研究，使我们能够更好的了解这个客观世界；通过语言能使我们更好的了解不同语言当中不同民族的文化。
2.不同文化中的语言表达方式不同
由于文化背景的不同，操不同语言的人们在进行交流时，即使使用的语言方式准确无误，但由于文化上的不同，他们使用一个词或一种表达方式具有不同的意义。尤其是在学习外语的过程中，即使精通了该语言，但是文化不同，人们在语言当中描述其客观世界所产生的效果是完全不同的；就如一个少数民族学生从小成长在少数民族地区，但在校受的教育是汉语，由于他已经拥有了双重的文化背景，因此在使用不同语言时，本民族的语言和文化将对其所学习的语言产生一定的影响。因此在语言交流的过程中，少数民族学生在使用汉语时，相对于汉族同学来说他们在说汉语时使用的形容词就比较多一些，因为他们不能像汉族同学那样更具体而准确的表达其思想，在转换思维的时候用汉语表达就较难些，只有通过形容词来表达他们所要表达的思想；甚至他们在交流时往往喜欢用倒装句来表达本民族语言，就如汉语当中的客人来到礼让"吃饭"，很多同学将它表达出来时就变成了"饭吃"，"喝水"变成"水喝"这种表达往往会使人发笑。
不同的民族在其不同的地理位置和社会环境中成长，他们所接触的客观事务有所不同，因此他们对客观事物的反应就不同，在他们的语言里所描述的客观事物的名称就有所不同。文化上的不同，不同民族在使用其不同语言时有着不同的限制，这就很大程度上和该民族的宗教思想、生活方式、风俗习惯和思维方式等不同因素有关系。由于文化的不同，我们就很难在其他的不同文化中找到相对应的词或表达方式，如果不同语言文化背景的人研究藏族的语言，从研究其语言他们就不难看出藏族是一个从事于畜牧和农牧业的游牧民族，因为藏语里大多都和畜牧和农牧有着具体的描述，因此语言为人们提供了一些重要的信息，使不同学界的语言学家能够通过研究不同民族的语言来得知其民族内在文化。就如爱斯基摩人对雪的描述就有所不同，在他们的语言里对雪有不同而更具体的描述，从这点我们就不难看出，雪在他们的现实生活中起着非常重要的作用，并且深刻地影响着他们的语言和文化。
通过上述一系列的叙述，我们进一步得知操不同语言的民族如果对客观世界中的某些事或者某些现象在其语言里有更具体而生动的描述法，那么我们不费太大力就能基本上得知该民族的文化，
关键词：民族音乐；青少年；保护；传承
中国是一个历史悠久、幅员辽阔的国家。在这片充满灵性的土地上，五十六个民族共同繁衍生息，创造了多姿多彩的民族音乐文化。如果从1986年在河南舞阳县贾湖发现的骨笛的年代开始算起，我国可考的音乐文化大约有8000年的历史。这长长的音乐文化史恰似一部史志典籍，不仅记载了历朝历代乃至远古时期人们的生产生活情景，成为了历史变更的写照，具有重要文献参考价值，同时也体现了一辈辈华夏子孙的音乐审美和情趣，是富有东方魅力的文化瑰宝。
一、我国民族音乐的分类和形态特征
我国民族音乐种类繁多，地域色彩鲜明，情感内容丰富。据不完全统计，全国已收集保存下来的各族民歌就多达30余万首，民间歌舞17636种，还有不计其数的民间器乐曲、说唱曲种、传统戏曲和民间乐器。由于数量庞大，只能择而论之。如汉族民歌，另又包含号子、山歌和小调。号子再细化又可以有搬运号子、工程号子、农事号子、船渔号子等等。号子的众多种类也是由不同劳动方式所决定的。由于历史背景、地理生态环境、民族语言以及人们所从事的生产和生活方式等因素的不同，各民族音乐文化具有各不相同的特色，民族本身音乐也是多姿多彩，单单汉族民歌与歌舞的“色彩区”就可以划分为东北色彩区、西北色彩区、江淮色彩区、湘鄂色彩区、西南色彩区、闽粤台色彩区、江南色彩区七大类。民族音乐内容包罗万象，有描写自然景物、记述民间习俗、传授生产、生活知识、欢庆节日、表达男女爱情及家庭琐事的作品，有深刻反映封建社会中农民和地主之间尖锐的阶级矛盾的作品，还有热情赞美了劳动人民对自由、幸福、美好生活向往的作品，等等。然而，90后的高中青少年群体绝大多数热衷于西方流行音乐，对自己传统的民族音乐却了解泛泛、热情不高，青少年处于从幼稚走向成熟、形成自我、发展独立性的过渡期，引导他们对我国民族音乐文化进行学习和思考，认识其独特性和宝贵性，对我国民族音乐的保护和传承具有十分重要的意义。
二、高中开设民族音乐文化课的必要性
首先，前文当中所提到的我国民族音乐所具有的审美价值和文化价值是值得青少年去学习的。青少年从中可以感受音乐的情境美、韵律美、思想美，感受中华民族久远的灿烂文明、鲜明的时代风貌和鲜活的人文气息。作为中华民族传统文化的重要组成部分，民族音乐文化反映的是中华民族的伟大精神，体现的是中华民族的情感、意志和追求，是民族的“根”。对民族音乐文化的保护和传承，就是对“根”的保护和浇灌。其次，理解多元音乐文化，需要先从了解本民族音乐开始。
（一）音乐的多样性是必然的。“世界音乐的多样性是由音乐的民族性质决定的，也就是说，世界民族的多样性决定了世界音乐的多样性。没有不受民族特质约束的文化，也没有绝对脱离民族根基的音乐。”对这段话我们可以理解为，不同地域的人民生产生活的本土性和差异性的客观存在造成了多元音乐文化的必然性。
（二）推行多元音乐文化教育的意义。只有理解和尊重多元音乐，才意味着尊重各民族的生活和情感，才有利于社会和谐，也才能促进社会政治和经济的发展。
（三）要从了解本民族音乐做起。民族音乐是根基，经过数千年的积淀具备了鲜明的民族个性和特征。民族音乐教育可以培养学生的社会责任感、民族精神和爱国主义情怀。学好民族音乐能让我们在多元音乐文化的浪潮中站住脚跟，在比较对照中识别和吸收外来音乐文化，帮助理解因文化不同而不同的各种音乐文化、音乐行为。
三、高中民族音乐文化教育的特殊性
高中民族音乐文化教育的特殊性体现在两点，包括教育模式和教育对象。学校教育是区别于家庭教育和社会教育的概念，是有组织有制度的专门系统的教育。如果说家庭教育和社会教育对人的成长的影响多少带有一点偶然性的话，那么学校教育则是全面而深刻的。学校教育的高度有效性有助于进行民族音乐文化的传播。其次，高中教育的对象是青少年群体。青少年时期不仅是个体从童年向成年发展的过渡期，也是从幼稚走向成熟，形成自我，发展独立性的过渡期。个人在儿童期间对事物的观察带有随意、零散、肤浅的特点，想象力缺乏稳定性和合理性，而青少年时期个人则开始有意识地运用多种不同的认知思维策略，从多个角度和观点看待问题、认识事物，并在现实基础上进行逻辑思考。尤其重要的一点是，处于社会角色突变期的青少年开始产生社会性自我确定的思考。社会性自我确定包括确定自己在这个世界上的位置以及应该发挥的社会作用，明确自己的社会角色以及与此相应的权力、义务和责任。这种思考最终会促成比较稳定和系统的价值观念。基于这个道理，教育部门就更有责任和义务在青少年群体中进行民族音乐文化的教育和传播，增进学生审美体验，培养学生对民族音乐文化的正确观念及主人翁意识。最后，学习中国民族音乐文化对青少年本身也是有着独到的益处的。在中学音乐课堂中，民族音乐教育以民歌教育为主体，辅以器乐曲、戏曲和民间歌舞音乐等。我国民族音乐的丰富性和独特性有助于丰富青少年的情感体验，培养青少年的音乐表现能力和创造能力，提高音乐鉴赏能力。此外，通过课堂感受、体验音乐中的民族文化特征来认识、理解民族音乐与人民生活、劳动、文化习俗的密切关系，这也有利于提高青少年的音乐文化素养。总之，随着经济全球化和科技进步的快速发展，各种文化与文明互相碰撞融合，越来越多的音乐形式不断呈现，多元音乐文化大当其道，音乐现象光怪陆离，夺人眼球。与此同时，民族音乐在某些方面的创新和传承，也存在自己的困境和弊端，有的创新甚至遭来音乐人士和人民群众的质疑和批驳。这也给热爱着民族音乐的人们带来了忧患和思考——中国的民族音乐最后会变成什么样子，民族音乐的道路应该要怎么走下去。
作者:曹鹏 单位:贵州省凯里学院音乐学院
参考文献:
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