时间：2023-11-06 10:07:09
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇对待生命的态度，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
积极情感的生长能促进学生的自我感、自尊和自我悦纳。生命情感教育就是要促使积极情感的生长，避免消极情感的生长。积极的生命情感是个体对自我生命的确认、接纳和喜爱，是对生命意义的肯定、欣赏和沉浸，以及对他人生命乃至整个生命世界的同情、关怀和珍惜它能引人振奋、富于爱心，成为幸福人生的动力和光明之源。消极的生命情感则意味着对生活的麻木、对生命意义的无望、对他人生命价值的漠视。生命情感教育就是要涵养积极的生命情感。
1提升自我意识。“人的生命及其意义，是要靠人自己寻找和发现的；而人寻找和发现自己生命及其意义的过程，也正是人的生命及其意义得以生成和觉解的过程。”所以，生命情感教育就是要促进大学生不断地提升自我意识，积极、主动地“创造自我，超越世俗的拘束而达到精神自由的高度；升华自我，守住生命的热情；沉思自我，伸展情志的深度和广度—从而形成整体的人文自我，凸现人文情怀，让生命走向丰富、充盈、绚丽、深刻”。
2激发责任感。目前，部分大学生责任意识淡漠主要表现在三个方面：（1）个人在为社会、为集体尽责任时，以索取回报为前提；（2）将本属于个人责任内的事情视为高尚的行为；（3）将为他人、为社会尽责任视为傻瓜的选择。这种责任意识淡漠的现象不仅是对自己的不负责，也是对他人对社会的不负责，是一种漠视生命的态度，所以，激发大学生的责任感，是生命教育的重要内容。
坚强意志，生命态度教育
1培养坚强的意志。生命意志是人们根据一定目的支配和调节自己行为的心理机能，它鲜明地体现着生命的主动精神。意志力强的人能够克服困难走向成功，意志力弱的人最终成为不幸的人。在人才培养和人才需求不断得到强化的今天，大学生面临的学业、人际、就业等各方面的压力越来越大，而且，大学生的人生经验还不足，心理承受力相对比较弱，一点小挫折都可能引起心理的巨大波澜，甚至产生一些极端的想法和做法。因此，我们加强对大学生的挫折教育，引导大学生学会在生活的挫折中磨炼自己的生命意志，增强抗挫折能力，引导他们正确认识挫折，学会以积极的态度去面对失败，引导他们建立起执著的信念、积极乐观的人生态度，只有这样，才能使大学生在面临挫折时，能够迎难而上，能够经得起生命的各种考验。
宇宙中不仅任何生命有从生到死的周期，其实任何事物也都有个存在周期。小至细菌，大至星球，概莫能外。如果把生命从生到死的老化过程画一条直线，虽然这条直线有长短，但是，他们永远不会相交。就是说，在生命老化这一点上，所有的生命都是平等的。
事实上，由于人是有思想有感情的，在如何看待自己生命老化的问题上，存在着另一条直线。就是说每个人在生命老化上有两条线，一条是客观的，一条是主观的。这条直线有时是相交的。每个人的生命都会慢慢地老化。科学家甚至发现人体一些器官的老化时间，如肺活量从20岁开始下降，大脑神经细胞也从20岁开始减少。这都是生命老化的开始。虽然每个人老化的速度可能不同，但是，老化的过程是不可避免的。这是一个客观的过程，不以人的意志为转移。
人如何对待老化过程的认识，无非是消极悲观的态度，或者积极乐观的态度。积极乐观的态度往往使人超越自身体能过度使用生命，而消极悲观的态度往往使人限制了生命的弹力。美国耶鲁大学的研究人员最新研究发现，对老龄持消极态度的人听力下降更快。心理学家研究发现，对衰老持积极态度的老人寿命可延长7.5年。这表明关于老化的消极态度影响人的感觉器官，而那些“不服老”者才不易老。消极悲观的态度弱化了生命弹力，使生命的诸器官萎缩速度加快。但过度使用生命导致的不服老，也容易忽视生命老化带来的诸多限制，给生命带来意想不到的伤害。对待不断老化的自己，既不服老，又服老，拿捏的准确，才有利于健康。
如果把自己对待生命老化的认识画一条直线，这条直线和生命的客观老化过程不是平行的。医学研究证明，人要有一种超越老化状态的积极的不服老的思想有利于健康。但是，不服老要有一个“度”。媒体上有人不断地在讨论服老和不服老的问题，由于这个认识问题不和生命老化客观过程完全平行，所以，就事论事永远也不会有答案。养生学家认为，由于个体差异，每个人要根据自己的具体情况，来制定两条线相交的角度，也就是那个“度”。找到自己两者相交的角度，才能正确地制定既不低于生命活力又有所超越的个性化的养生方案。
关键词 生命教育 人生价值 生命情感 生死观
生命教育已经成为我国大学教育的有机组成部分，并且越来越受到重视。对自我生命的热爱，对他人生命的尊重，始终是生命教育的核心。然而，这仅仅是生命教育的低层次阶段，培养学生认识生命的价值，体会生命的情感，掌握生命的真谛，才是生命教育高层次目标之所在。
一、生命教育的提出及内涵
“生命教育”最早是由美国学者杰・唐纳・华特士所提出，他1968年在美国加州创办“阿南达村”时，率先提出了生命教育这一理念。并且设立了“生命教育”的课程，使学生关注自我的成长以及生命的价值。自此，世界各国都逐步开始关注这一主题，并且在德育教育、价值教育中不断实践。1979年，澳大利亚成立了“生命教育中心”，标志着“生命教育”从其他学科中独立出来，其研究逐步成熟化。生命教育引入我国是在20世纪末期，台湾学者开始关注生命教育，旨在研究生命的过程和生命的价值。近年来，大陆学者也从各个角度，对生命的价值、意义，以及对待生命态度等方面展开了探索。
生命教育是关于人生活、生命与人生问题的教育，帮助人们认识自己的生命，尊重他人的生命，并且主动思索生命的意义，找到自己存在的价值及其定位，培养自我生命情感，提升生命的质量。“生命教育即是关于生存、生活、生命以及生死的教育,其目标在于使得人们学会如何积极地应对人生过程及生死的挑战,学会尊重生命并理解生命的意义,进而培育人们对待自己、他人乃至一切生命体的责任感，从让人们从小就知晓生命的可贵，懂得如何去创造人生的价值，从而获得身心的健康，事业的成功，生活幸福”。国内目前对生命教育基本上达成了一个共识，尊重自己和他人生命是生命教育的核心。然而，对大学生生命教育更多的停留在生命的自然属性上，也就是不能随意剥夺自我和他人的生命这一较低的层次，对于较高层次的生命的价值和意义探索较少。
生命具有自然属性和社会属性两个方面，自然属性体现为人和其它动物一样是一个活着的有机体，吃、穿、住、行是其基本的需求；社会属性体现在人与人的交往之中。人的生命的价值是自我价值和社会价值的统一。一方面，社会价值体现在为社会做贡献上,其贡献越大，社会价值就越得到认可；另一方面，个人价值体现在社会对个体生命的认可和满足上。生命教育从层次上讲，一般分为三个层次：第一，热爱自己的生命，尊重他人的生命，这是生命教育的最低层次。生命权是人最基本的权力，任何人没有权力剥夺自己和他人的生命。目前，我国大学生命教育中主要针对部分大学生漠视他人生命，轻视自我生命的现象，更多强调不能自杀，伤害他人生命；第二，生命价值教育，主要强调为社会做更多的贡献，实现自我价值，这是生命教育的第二层次。个体生命更加具有尊严，更加灿烂多姿，始终是生命教育的终极目标，然而，实现这一目标，必须树立一种观念，只有为社会做出更大的贡献，才能得到社会的认可，实现生命的价值；第三，生命情感教育，这是生命教育的最高层次。生命不仅仅是活着，更主要的是活出生命的意义来。通过教育使得个体体会到生命的美妙、崇高，自发的对自我和他人的生命产生敬畏、热爱之情。生命教育的三个层次不是截然分开的，而是相互影响、相互制约的。尊重个体的生命是基础，实现生命价值是保障，提升生命情感是升华。
二、生命教育的核心理念
生命教育是一项系统的工程，要开展生命教育，必须对一些基本理念进行澄清。其中，最重要的是生死观、生命的个人价值和社会价值以及生命情感和生命的升华。这些重要的理念都影响和制约着生命教育的展开。
（一）生死观。生与死即是生命的两极，也是人生之经纬。死亡是个体生命的一个必然过程，是保持生命活力、进化的重要一个环节。只有领悟死亡，才可以感受生命的意义。死亡是人生终极关怀的重要问题之一，对待生死的态度始终是生命教育关注的核心理念之一。存在主义哲学大师海德格尔曾经说过:“死亡是最本己的、不可逾越的、确知的、不确定性。”死亡是每个人都会发生的，任何人不可以替代的。每一个人死亡都是必然的、确定的，然而，什么时候死、怎么死，这都是不确定的。正是由于这种不确定性，每一个人对待生死的态度也不同，主要有三种观点：其一，对死亡漠视，就像古希腊哲学家伊壁鸠鲁所言：“当我活着的时候，我还没有死去；当我死去的时候，我已经毫无知觉”，死亡与活着的人无关；其二，惧怕死亡，死亡始终困扰着，对死亡战战兢兢；其三，从死亡中领会到生命的价值。死亡体现了人的生命的有限性，怎样在有限的生命内实现自我超越。“因为生与死构成了不可分离的一体两面。生命的意义必须假定死亡的意义，才会彰显出它的终极深意，反之亦然。”当人站在死亡一端的时候，才能清楚地知道自己想要生命，在有限的生命中自己怎么度过，想成为生命样子。生死的辩证关系，要求我们在理解和领会死亡的过程中，把握生命的意义。“不同的对待死亡的态度，影响着个体生存的价值，这是生命教育必须把握的。如果把生命教育分为肉体和精神两个层次的话，生死观教育仅仅属于肉体这一低层次阶段，而生命的价值教育、生命的情感则属于高层次阶段。
（二）生命的价值。价值是指事物对人的有用性。其主要体现在两个方面，其一，事物本身的属性；其二，人对事物的需要。事物是否有价值，必须具有一定的功能，并且能够满足人的需要。生命价值也体现为两个方面：首先，体现为一种关系，换言之，“关系型”、“工具价值”，价值在他人中得到体验；其次，价值存在于自身性质之中，价值主体自身具有价值，也就是“自足型”、“内在价值”。 生命的价值的这两个方面表现为：个人价值和社会价值，它具有自身的特性，它必须满足社会的需要的同时得到社会的尊重。社会价值是指个人对社会的贡献，个人价值指社会对个人的尊重，这两个方面是相辅相成的。社会价值是个人价值的前提，个人价值是社会价值的保障。个人只有为社会做出更大的贡献，才能得到社会的尊重和满足，换言之，就是实现个人价值。人的生命是有限的，在有限的生命内，是追求个人的物质享受、生活满足，还是为社会多做贡献，是生命价值教育必须澄清的核心内容。
（三）生命情感和升华。生命之伟大不是来自于外在的要求，而是来自生命本身的崇高。生命教育的最高层次是使受教育者感同身受，体会到生命“真、善、美”的统一。人的生命是易逝的、一次性的、不可逆转的。一个人从出生到死亡，这一过程是不可逆转的，充满了坎坷、苦难，不管是勇敢面对，还是逃避，都充满了沉重之真。生命之真代表理智，“理智”就意味着人不仅仅和其他动物一样拥有生命，更重要的是像帕斯卡尔所讲的一样，人是一种有思维的动物。生命之善则代表着道德，“善”指道德上合乎道德规范，善也包括使人在自然关系和社会关系中各方面需要得到满足的实际价值。善不是体现为“实然”，而是体现为“应然”，对生命价值的合理性、公正性的关怀。生命教育的善，贵在培养受教育者关爱自然，关怀他人，胸怀社会，领会生命的价值和意义，使个人与他人和睦相处，个人与社会和谐发展。生命之“美”是真和善的基础上，对生命领悟的更高层次。生命不仅仅是活着，而且要活出生命的意义来。审美是生命的最高层次，生命的美不仅体现在生命自然之美上，而且体现在这种美是一种责任之美、创造之美。从自然属性上讲，人体的新陈代谢、气血运行和气机升降无不遵循着阴阳消长转换，并与大自然和谐一致。从社会属性上看，这种美是一种责任之美、创造之美。生命体现为一种责任，不仅要对自己负责，而且要对他人负责。同时，这种美也是创造之美，它用人类的聪明才智不断创造着各种物质财富和精神财富。正是这种创造性，才使得生命自我升华，体现出生命之美。对生命“真、善、美”的领悟，体现了对生命情感的认知和升华。
生命教育是一项系统的工程，生死观念的认知仅仅是其最低层次，生命价值的体会是中层阶段，生命情感领悟才是生命的升华。生命教育中，不能仅仅强调生命的宝贵，更应该让受教育者自身领会生命的价值、生命的情感，使得生命更加灿烂多姿。
三、当代大学生生命教育理念革新
我国高等教育中生命教育已经受到了前所未有的关注，尊重生命、热爱生命是社会普遍达成的共识。然而，理念普遍滞后严重的影响着生命教育的层次和水平。过分的强调尊重自我和他人的生命本身也无可厚非，然而，仅仅停留在这一层次上，不仅难以实现大学生的生命价值，而且生命情感也难以发挥，应用全新的理念展开生命教育是大学生生命教育的当务之急。生命教育的理念革新体现在以下几个方面：
（一）树立正确的生死观，乐生不怕死。生命对于每一个人而言都是十分宝贵的，如何在有限的时间内实现生命的价值,甚至延长生命的存续时间始终是人类思考的一个问题。当代大学生中存在着少数悲观厌世、逃避现实、漠视自我和他人生命的现象。高等院校出现的极端事件，诸如自杀、残杀他人等问题，无不是由于错误的生死观所导致。生命是短暂的、一次性的、不可逆的。客观上要求我们始终以一种积极的、乐观的态度对待生命本身。无论是在人生的顺境，还是在人生的逆境，都赋予我们生命以不可剥夺的权利，大学生应该学会自我调节，应该用一种乐观的态度对待生活。尊重自己生命的同时，要善待身边的每一个人，他人的生命和自己的生命一样是宝贵的，不可剥夺的。
（二）树立正确的生命价值观，不断奉献社会。人的生命是有限的，如何在有限的生命内实现人的价值，是每个人的希望和追求。“生命价值教育是以生命促进人们对生命价值的体验、认知与实践的教育，是帮助人们在其过程中反思、构建生命价值观念、态度与行为方式等得教育。”生命的价值包含了两个方面，个人价值和社会价值的统一。在物欲横流的今天，拜金主义、享乐主义价值观无不在大学生中产生很大的影响。生命的价值到底是追求自我为中心的享受，满足自我身体、心灵的欲望，还是从社会价值的角度出发，为社会奉献自我，两种相对立的价值观始终困扰着当代大学生。生命教育从社会整体性出发，强调人是社会的人，个人生命价值的实现离不开社会，个人生命价值的认可主体只能是社会，而不是自我。个人生命价值只有不断的为社会奉献自我，才能得到社会的认可，实现生命的自我价值。大学生应该适应学习型社会的要求，树立不断学习、终身学习的意识，提高自身服务社会的水平和能力，将来更好的为社会奉献自我，在实现生命的社会价值的同时，实现生命的自我价值。
关键词：中国传统文化 维度 医学生生命观 教育
生产的发展、生活水平的提高，使人们对生命健康的要求越来越高，医学生将要承担为人类生命健康服务的工作，如何加强医学生生命观教育，提高医务工作者的素质是当前医学教育所面临的重要课题。所谓生命观是人们对生命的看法和基本观点，对医学生进行生命观教育就是教会医学生接受和认识生命的意义，尊重和珍惜生命的价值，使医学生树立为医学事业奉献终生的崇高理想。中国传统文化是中华民族的精神家园，医学生从小在家庭、学校和社会中接受了大量丰富的中国传统文化教育，在品德的养成上和学业的精进上，不自觉的接受着中国传统文化的影响，因此，在中国传统文化维度下解读医学生生命观教育，对医学教育具有重要的理论和实践意义。
1利用中国传统文化“贵生”的思想。教育医学生树立敬畏生命，珍惜自我生命的意识
1．1医务工作者拯救生命的事业是建立在对生命敬畏的基础上，医学生生命观教育的基础是树立敬畏生命的意识。什么是生命?生命“是以人类为核心的一切生命存在物的综合” “是在一定的社会历史条件下，人的全部生活实践对自我、他人和社会所产生的意义的自觉认识”。中国传统文化认为生命的本源是“生”，“天地之大德日生”，“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”<周易·系辞下传》，因为“一生二，二生三，三生万物”(《道德经》四十二章)才形成了丰富多彩的生命世界，人是万物之灵“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”(《尚书·泰誓》)。人的生命具有神圣性和尊贵性“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”(《黄帝内经》)，“人者，乃中和凡物之长也，而尊且贵”《太平经》。由于生命的尊贵和神圣，对待生命就有一种本然的敬畏。敬畏生命是建立在“戒忌”的基础上，当代法国哲学家保罗·里克尔在《恶的象征》中指出：“经由害怕而不是经由爱，人类才进入伦理世界。马克斯·韦伯也指出：“以此，即出现了一种伦理制度，而禁忌则为其最终保护。’只有戒忌才会从内心对生命产生敬重，由敬产生畏，形成对生命的崇敬畏惧和终极关怀。医学生将要成为使命得以生的天使而履行拯救生命的责任，只有把生命看做是神圣的，才能对生命怀有一种敬畏之情，只有把生命看做令人敬畏的神，才能在以后的工作者中做到不论遇到什么样的病人，从内心自觉形成一种拯救生命的神圣感和使命感，从而善待生命，尊重生命和救治生命。
1．2珍惜自我生命是医学生未来从事拯救生命事业的基础和前提。首先，生命的存在是一切思维和社会活动的基础，生命在人的价值体系中有着最高的地位，没有生命一切就无从谈起。生命的最大特点是他的不可逆性“呼吸一过，万古无轮回之时；形神一离，千年无再生之我”(吕坤<语》)，“人居天地之间，人人得一生，不得重生……故凡人一死，不得复生”《太平经》，对生命的渴求是人的本能，生命是最宝贵“名与身孰轻!身与货孰多得与亡孰病!”若“舍身弃生以殉物岂不悲哉。”(《庄子·让王》)。况且，个体的生命承载着家庭和社会的希望，珍惜自我的生命，才能对得起养育自己的父母，热爱自己的生命才希望自己的人生精彩，才会热爱自己未来所从事的事业，才能回报社会承担起拯救生命的责任。作为医学生将来要经常面对死亡和重生，对生命和死亡的感受必然会影响作为拯救生命的医务工作者对待自己生命的态度，医学生生命观教育要捎除医学生对生命的淡漠，学会珍惜自我之生命的存在。
其次，医学生将来要承担的是高强度、高风险的工作，在学校接受教育期间医学生就要学会珍惜自己的身体健康和心理健康，使自己拥有一个强健的体魄和健康的心理以应对未来艰苦的工作。最后，做为医学生将来工作的对象是病人，病人心理脆弱、无助、处于死亡恐惧中，外界任何一点触动都可能激起其生的希望或者受到死的威胁。医务工作者对待自我生命的态度以及心理的健康程度直接影响病人对待生命的态度，医务工作者珍惜自我生命的情感必然能激发病人珍爱生命的欲望，所以，培养医学生珍惜自我的生命就是对病人生命的极大负责，也体现了医学拯救生命的终极意义。
2培养医学生崇尚“仁爱”的思想，学会善待生命
2．1培养医学生仁爱的思想情怀，善待珍重病人的生命
仁爱思想是贯穿于中国传统文化的一个重要内容，也是中华民族精神的基因，仁的本义是“心中想着人的身体”，孔子讲“仁者，爱人”，“唯仁人，为能爱人”《大学》。我国古代著名医者扁鹊指出“人之所依者，形也；乱于和气者，病也；理于烦毒者，药也；济命扶危者，医也”(《要方·食治》)，“医乃仁术”，医家应为“仁人之士”。从中可以看出中国文化推崇的仁爱思想与医学的最高宗旨仁爱救人，赤诚济世是相通的。
仁爱的思想对于医学生生命观教育具有重要的作用，医学生未来工作的对象是病人，病人的身心处于痛苦甚至危机之中，既不能以自己的形象给医务人员以美的感受，也不能以提供某种利益来唤起医务人员的情感，作为“仁人之士”的医者，能做到“仁者，无不爱也”(《孟子．尽心》下)就是大仁。病人把对自身生命与健康的希望都寄托在医务工作者身上，如果医务工作者无视病人的祈求和痛苦，那就是最大的不仁。因此，医学教育中培养医学生大仁大爱的思想情感，“温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；宽裕者，仁之作也·分散者，仁之施也。”《儒行》，要用诚善的感情给予病人无限的关爱，把患者看做自己的亲人，把自己对亲人一样的爱给予病人，做到“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”《孟子·梁惠王上》，以一颗仁爱之“大慈侧隐之心”(孙思邈《大医精诚》)善待病人。医学生有了珍惜和善待病人生命的意识，充分认识到“医乃生死所寄，治病人者首先应该爱人，不仅爱护、救治病人，还必须通过治病，将仁爱之心播散到普天下的黎民百姓”…，将来在医疗工作中，才能对患者一视同仁，普同一等，极端负责，才能真正做“一存仁心；乃是良箴，博施济众，惠泽斯深”(龚廷贤《医家十要》)。
2．2培养医学生博爱的思想情感，善待珍爱实验动物的生命
摘要：大学生施暴以及大学生自杀事件彰显出当代中国大学生的生命价值观问题。文章对当代中国大学生生命价值观的现状和原因进行了分析，并探讨了解决既有问题的可行性措施。文章特别指出，应当重视红色教育在正确塑造当代中国大学生生命价值现方面具有的重要作用。
一、问题的提出
所谓生命价值观，即个体对待生命及其价值的根本看法和态度，也是一种生活态度和生活理想，它包括对生命的认知、情感，它直接关系到个体的社会价值、道德价值、理想价值实现的可能性。人最宝贵的是生命，生命是一切智慧、力量和美好感情的唯一载体，也是建构和谐社会的基础。因而，本文尝试对当代中国大学生生命价值观做一些思考，同时结合自己的工作体会及研究提出一些可行措施，以引导大学生认识生命、尊重生命、珍爱生命，树立正确的生命价值观。
二、大学生生命价值观缺失、异化的原因
有报道与研究表明，当代中国部分大学生的生命价值观存在缺失、异化等问题。为何当代中国大学生命价值观之缺失、异化达到如此严重的程度?笔者以为，原因是多方面的，但主要体现在以下两大方面。
1.淡化生命的表达、言说及行为误导了大学生的生命价值观。这种对待生死的回避策略使得青少年很难深刻地理解生与死。不当的教育策略还可能传递出有关生死的不正确信息，进而妨碍青少年树立正确的生死观。无庸置疑，大学阶段是大学生价值观、人生观形成的关键期，各种生命意识的信息都有可能对他们的观念造成影响。淡化生命的教育策略乃至错误的生命观念教育对大学生生命观有着重要的影响。这尤其体现在两个方面：其一，社会文化对生命的不当宣扬。如现在很多影视作品对死亡的理解脱离实际，其对生命的漠视使得青少年很容易看轻死亡，且无法意识到死亡本应具有的含义。其二，对生命价值的错误宣扬。当社会竞争加剧，生活节奏加快时，学生容易失去生活和奋斗的目标，对自身生命的价值认识出现盲区，造成自身定位不准，从而引起失望和无助，丧失安全感，不排除产生自杀、他杀等极端现象的可能。
2.“重视才智，轻视情商”的教育模式对大学生生命价值观影响甚大。生命情感是人们从生命认识出发，遵照内心的生命观念和价值标准，在对现实的生命行为进行评价时产生的内心体验，它是生命行为的支持力量。从对那些轻生的学生调查资料中，可以发现他们的生命情感大多处于缺失状态。教育是因生命而存在的，生命的成长需要是教育的基本内容。高校无疑是丰富个体生命的最佳课堂，当有人选择自杀这种毫不负责的方式来结束自己生命时，这说明高校教育在生命教育和个体归属感方面还存在着不足。“踏着铃声进出课堂，宿舍里面不声不响，互联网上倾吐衷肠”已经成为许多大学生的生活轨迹，这就是一个佐证。这真实地折射出大学生在生命观上的迷茫。在一定程度上讲，大学生的知识增长是以忽略了情商教育为代价的，这也最终导致个别学生对人生价值、生命意义感到迷惘、质疑。
总体而言，淡化生命的表达、言说及行为在很大程度上误导了大学生的生命价值观，同时“重视才智，轻视情商”的教育模式对当代大学生的生命价值观塑造同样产生了重大影响。这两大方面对作为个体而存在的大学生而言，构成了影响、制约其行为方式的结构，而作为行动者的大学生所采取的各种失范行为(自杀、施暴等)正是受制于该行为结构。因而，“行动者／结构”的分析框架既利于深入分析大学生的生命价值观失范之深层的社会原因，同时也给正确塑造大学生生命价值观提供了有益的启发。
三、大学生生命价值观的培养方略：两个宏观视角
淡化生命的表达、言说、行为以及“重视才智、轻视情商”的教育模式构成了影响和制约大学生行为方式的结构性要素。形塑大学生生命价值观就需要加强教育和引导，即通过教育来承担拯救和唤醒大学生的生命意识之责。无庸置疑，可选方案很多，本部分将从两个宏观视角探讨对大学生生命价值观的培养。
1.通过生命教育促使大学生正确认知生命、理解生命价值。诚如意大利教育学家蒙台梭利所言：“教育的目的在于帮助生命力的正常发展，教育就是助长生命力发展的一切作为。”人类活动的本质在于维系生命的延续和发展，而作为生命传承的教育实质上是个体生命依赖教育不断提高生命质量的过程。因此在某种意义上讲，教育的出发点和终极目标在于生命的充盈、完满。有观点指出，教育的终极目标应当是帮助教育对象塑造健全的人格与完美的生命，现代教育的一项迫切要求就是开展生命教育。因此，有必要把思想政治教育作为生命教育的主要载体，将生命教育与人生观教育、人生理想较好地结合起来。教育学生科学、正确地对待生与死，热爱生命，体现生命价值。让大学生了解生命知识、生命现象和规律，用客观、科学的态度看待死亡；让大学生在生命发展过程中享有完整的、发展的、愉悦的、健康的生命，培养其珍惜、尊重、热爱生命的态度；引导大学生科学地认识生命哲学，认识人性，在理解生命的必然性、偶然性和不可逆性的基础上，树立正确的生命价值观。
2.通过人性化教育培养大学生的积极生命情怀。情感对人的行为具有重要作用。德国哲学家恩斯特·卡西尔曾言：“人用以与死相对抗的东西就是他对生命的坚固性、生命的不可征服性，不可毁灭的统一性的坚定的信念。”积极的生命情感能使人振奋、乐观、向上、豁达、宽容、奉献；相反，则会变得沉闷、孤僻、极端、自私、冷漠。开展人性化教育，把教育与人的幸福、自由、尊严、终极价值联系起来，改变重才智、轻情商的教育模式。除了要对大学生进行强化生命情怀教育之外，我们还需要开展相应的校园文化活动及社会实践，让大学生在实践活动中体验生存感受与生命情感。通过课堂教育与实践体验两个方面的努力，引导大学生正确对待生命。
参考文献
[1]恩斯特·卡西尔[德]，《人论》，上海译文出版社。1985
[2]朱虹，《浅谈当代大学生生命教育之生命价值观教育》，《知识经济》，2009年第15期
关键词：师德素养 学生 审美情趣 科学观念
今年初一场突如其来的灾祸——非典又在世界范围内肆虐。因为恐惧而自杀的事又一次传入耳畔。又有多少人因此而轻视生命，或“视生命如草芥”呢？一位同学在日记中写道：“人的生命这样渺小，活着还有什么意思？”
生命是可贵的。年轻的人们因着种种的原因产生浮躁、失望，而放弃生命走向死亡。青春的花朵因此而凋零，将希望付之彻底地毁灭，蝼蚁尚且偷生，何况人呢。
为了避免这样的悲剧一再发生，减轻课业负担，提高师德素养，关注学生心理等等都很重要。而更为重要的是培养学生热爱生命、珍惜生命的生命意识。在语文学习中有意识地进行生命意识的培养也是每一个语文教师的职责。新《语文课程标准》“前言”部分关于“课程的基本理念”载明：“语文课程还应该重视提高学生的品德修养和审美情趣，使他们逐步形成良好的个性和健全的人格，促进德、智、体、美的和谐发展。”第二部分“课程目标”中“总目标”明确规定：“在语文学习过程中，培养爱国主义感情、社会主义道德品质，逐步形成积极的人生态度和正确的价值观，提高文化品位和审美情趣。”因此，对学生生命意识的培养也符合《语文课程标准》的精神。
那么，语文教学中如何培养学生的生命意识呢？
一是有效地利用语文课堂阅读教学活动。在初中课本中有许多这一方面的教材，如张晓风的《敬畏生命》、蒙田的《热爱生命》、毕淑敏的《提醒幸福》等。充分利用课本资源，使学生在学习中感悟生命的神奇、伟大与顽强；又如学习孟子的《生于忧患，死于安乐》，让学生懂得，有时磨难正是人生的一笔财富，战胜了磨难，就会“曾益其所不能”。
二是作文教学中积极引导。非典肆虐时，有同学恐惧得不敢上学，流露出生命渺小的思想，对生活感到失望、悲观。针对这一点，通过查找资料了解人类疾疫流行的历史，重读海伦·凯勒的《假如给我三天光明》等，使学生认识到非典并不可怕，人类有史以来就一直在与疾疫作顽强的斗争，关键是要以一种科学的态度引导正确对待，消除恐惧心理，树立热爱珍惜生命的人生观。在作文中有正确的观点。
三是贯穿在各项语文活动中。如开展“热爱生活、珍爱生命”的主题读书活动，与班主任配合进行相关的主题班会、演讲活动。搜集伟人名人对待生命珍惜生命的轶事，摘抄热爱生活为内容的名人名言。开展“什么才是幸福”、“怎样活着才有意义”、“中学生为压力而轻生是否值得”的大讨论。开展“互赠激励语”活动，相互鼓励，相互促进，相互劝勉。
四是在课外读书活动中有意识地指导。如读《钢铁是怎样炼成的》学习保尔的关于人生意义的名言：“人的生命仅有一次。这仅有的一次生命应当怎样度过呢？……”又如高尔基的《童年》，学习阿廖沙坚强、勇敢、善良的品质。再如海明威的《老人与海》：“一个人可以被打倒，但不能被打败。”从而树立积极向上的人生观，乐观面对生活的精神风貌。
五是与化学、生物等教师配合，开展“认识生命，向生命致敬”的讲座活动。让学生了解生命的起源，千万种生命的相互依存又相互制约的客观规律，人的生命的诞生过程、自然赋予人类的责任等，以加强学生对生命的珍视。树立科学观念，破除迷信思想。
有人说：“中学教育应当为学生建立起一种理想主义浪漫主义的亮色。人文教育能给生命一种亮色，有了这么一点亮色，当他遇到沉重黑暗的东西时才不致于走向绝对虚无。”林语堂在他的《生活的艺术》中写道：“我以为从生物学的观点看起来，人生几乎是像一首诗。”他认为我们应当“你欣赏大交响曲那样地欣赏人生的主旨，欣赏它急缓的旋律，以及最后的决定”。这样诗意人生的态度正是一种积极的人生态度。那些对生活失望、对生命轻视的中学生，他们一个个处在花季的年华，如果因为教师、家长的不平等的对待，因为教师在学业上的斥责，在精神上的漠视不关心，不尊重他们的人格他们的思想，我们又怎能不自责呢？
参考文献：
1.谢敏；转变教材观念 提高语文素养[N]；潮州日报；2010年.
2.邓军； 体验式学习——语文新课程学习方式的转变[J]；沙洋师范高等专科学校学报；2010年05期.
多少年来，不少家长习惯如此，又岂知这会在幼小生命的心里种下不平等相待的种子，让孩子们潜移默化地认为，自己也可以这样对待他人。
“人人生而平等”，在生命成长过程中，这话更有现实意味。社会生活中，鲜有家长会从孩子的角度去思考问题。有个孩子不爱挤公交车，细问之下才知道，公交车上大人的胳膊、背包，总会不断碰撞孩子的眼睛或头部；有位家长训斥孩子，责罚她为什么妈妈就在身边却总是喜欢跟陌生人跑。详细了解后才发现，孩子在人丛中无法靠仰视去识别父母，而习惯看家长的裤子颜色来跟从，一旦衣服相似就难免跟错。对于家长来说，只有改变总是站着说话的习惯、弯腰教诲的形象，蹲下来和孩子平等对话、用眼神平视交流，一起看世界，才能让孩子从小就获得生命平等的感性认知。
对生命最好的馈赠，是那种从涉世之初就获得的无所不在、无微不至的平等心理、平等态度、平等方式。这种平等的教育理念，对生命的成长至关重要。一个人从小就生活在平等、尊重的环境中，长大了就会更平等地对待人和事。反之，从小就生活在棍棒、居高临下的训导或者宠物般的溺爱中，就很难养成健康的人格，容易变得偏执，甚至容易走极端。在这个意义上说，平等教育不仅是对生命的最丰厚馈赠，也是对社会文明进步的基础性滋养。
法国学者阿利埃斯在《儿童的世纪》一书中考证，欧洲一直到17世纪末之前都没有“儿童”的概念，儿童在经历了短暂的婴幼儿期之后迅速进入成人社会。直到学校教育普及，儿童才被成人社会隔离出来，作为一个特殊群体对待。在中国，“小大人”早当家，曾经是一个懂事的孩子的标志。需要被“额外照顾”的儿童，哪怕在同龄人中也常遭鄙视。今天，未成年人作为法律主体受到诸种限制，法律规定了家长、学校等主体的监护、教育责任，这恰恰是从平等保护而非管制出发。
“向死而生” 存在主义死亡教育 死亡课程
一、引言
生与死如影随形是客观存在，也是一种人生智慧，知死方能知生，存在主义的核心理念在于“向死而生”。海德格尔强调“对死的必然性领悟，可以促使人从沉沦、异化中醒悟过来，积极筹划自己、设计人生，从而更好地实现自己。”库尔勒・罗丝认为，死同生一样，是人类存在、成长的一部分。她说，“死亡可以说是成长的最后阶段，也就是说你是什么以及你所作为的一切，都在死亡中达到了。”奈勒认为，引导学生正确对待生与死是道德教育的一个重要课题。他认为，乍看死亡和教育无关，其实，“只有死亡的思想才使我们真正理解生活的价值”。死亡是我们生命整体的一部分，赋予人类存在以意义，迫使我们重新审视生命。“死亡教育强调‘向死而生’的教育理念，引导学生追求生命的价值”，从而认清生命中重要事物，抓住生命中的所有时光，做出自由选择并承担其后果，在有限的生命中利用自己的自由创造生存的价值，使之得以充实，不让自己堕入不健康的幻想之中。因此，学校死亡教育要“帮助学生在成长与学习过程中，逐步认识到生命的可贵，进而尊重生命，关怀生命与珍爱生命”，并领会到死亡不可避免，还要引导学生审视自己的生命质量，要作为一个自由人而充实的存在着，而不是只满足于生存着，能够在现实中自由选择，自为的处在自在的世界中。
谈生论死，也就是存在主义者们主张的“向死而生”，谈死是为了张扬生，是一种积极的人生观。但是，我国的传统文化对死亡有着强烈的禁忌，人们对于死亡讳莫如深，然而，近年来呈增长式出现的青少年学生对生命漠视而导致自杀、他杀的现象时有发生，促使死亡教育开始走进人们的视野并被逐步重视，死亡课程应运而生。本文试从存在主义死亡教育视角浅析死亡课程的开展的必要性及其开展，以期能帮助学生形成正确的死亡观，提高生命质量。
二、死亡课程
Bensley（1975）认为，死亡教育是一个探讨生死的教学历程。这个历程包含了文化、宗教对死亡及濒死的看法与态度，希望藉着对死亡课程的探讨，使学习者更加珍惜生命、欣赏生命，并将这种态度反映在日常生活中。死亡教育使人明白死亡是人的必然归宿，知死方能明确生的意义，死亡课程把死亡教育就是生命意义的教育，是最深刻的道德教育的这种理念传授给学生。广州大学胡宜安教授也指出生死学课程不是美化死亡，而是解除死亡的神秘性，赋予死亡神圣性，让学生更加珍惜生命，心理更加健康。
（一）死亡课程
死亡教育是我们生命中不可或缺的重要内容，现代教育不能忽视死亡教育。死亡课程是学校开展死亡教育最好的、也是最主要的形式。死亡课程的缺席，导致一些青少年不了解死亡，不知道什么是死亡，对自己生命不重视，也漠视他人生命，常以寻求死亡来解决问题，对生命没有敬畏感。任何民族的延续与发展都是通过生命的延续与发展来进行的，因此，死亡课程的开展迫在眉睫。死亡课程的目的在于松开学生心灵深处的枷锁，帮助学生建立起对待生死问题的平衡点。在死亡课程实施中，适时适度地教给学生一些死亡常识，逐步培养学生的心理承受能力以应对死亡的挑战以正确的死亡态度来克服对未知死亡的恐惧，树立积极的人生观和死亡观，热爱生活，珍视生命，正视死亡。
（二）死亡课程开展的必要性
在西方发达国家，死亡课程涵盖整个学校教育阶段，也涉及普通民众教育。相对而言，我国的死亡教育发展比较迟缓，死亡教育对于广大民众来说还只是阳春白雪的概念，并没有在我国学校教育以及广大普通民众之间广泛开展。正如内尔・诺丁斯所言：“死亡问题在学校里也基本上不被重视，除非有悲剧事故发生了。”传统教育对死亡教育的忽视容易致使学生形成消极的死亡态度，失去生的动力，认为人生灰暗，对生命绝望，消极对待生死，使得许多本可以避免的悲剧，诸如自杀、凶杀等频繁发生。因此，实施死亡课程乃大势所趋。
1.引导学生建立健全积极的人生观
传统教育长期以来对死亡教育的忽视，人们习惯只谈生不谈死，造成了我们知识结构中生死知识的严重缺位，使得人们对生命的的思考缺乏深度。各级各类学校过于重视智力学科的教育，忽视学生心理健康教育，不重视死亡课程的实施，致使很多学生误认为死亡是最无意义的东西，是对生的一种威胁，容易导致学生形成灰暗心理，忽视生的希望形成对死亡的偏见，消极对待生死。死亡课程引导学生消除不良心理，增加学生心理承受能力，建立健全积极的人生观，促进我国死亡教育广阔深邃的开展下去。
2.死亡教育是完整教育中不可或缺的一环
教育即生活，教育不是为将来做准备，而是当前的生活就是内容。死亡是人类生命整体中不可或缺的一部分，应囊括于现代教育之内。只有了解死亡，理解死亡对人生的价值，学生才能正确积极的看待生命，在有限的生命里自由选择，努力创造精彩的生活。学校死亡课程不是针对将死者的临终教育，而是针对所有学生个体生命的通识教育，涉及各个年龄阶层的学生。因此，死亡课程是现代教育不可或缺的组成部分，对学生来说是必需的。
3.帮助学生正确理解生命的意义
马克思曾经说过“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”生命是有限的，并且最终都会面临死亡，人生的意义在于使这唯一的生命活得有价值、有意义。死亡课程可以使学生认识到死亡赋予生命存在以意义，并给人类生命加以的期限，催促学生在生命的期限里实现生命的价值，让死亡不是走向寂灭的虚无，而是最终实现个体生命的。
三、死亡课程的开展
我国是一个避讳谈论死亡的国度，虽然在一些有识之士的大力推进下有了一定程度的开展。但是，死亡课程的实施仍是相对滞后，普通民众对于死亡还是忌讳如深。因此，死亡课程的开展一定要审慎，注意形式上的循序渐进，适时适度地在相应年龄阶段展开相应的课程内容，避免操之过急产生不良的影响以形成真正的认识，并且将西方死亡教育课程实施经验与我国本土传统结合因地制宜进行折中教育，不要增加学生的成长负担。以下从循序渐进的三个程度谈论死亡教育课程的逐步开展。
（一）引导学生树立正确的死亡观
只有正确了解什么是死，才能够更好地生。学校死亡课程应引导学生消除和缓解对死亡的恐惧，使得心理相对脆弱的学生摆脱悬挂在头上的达摩克利斯剑，正确认识死亡，科学把握死亡的本质和内容，形成正确的死亡观念，了解死亡并不可怕，明白存在的时候死亡就不存在，当死亡存在时我们就不存在，才能够积极地思考死亡，从心灵深处解放自我，从而获得自由，健康全面地成长，也才能树立正确的人生态度，抓住生命中的所有时光，使之得以充实，活出意义与品质，获得幸福感。
（二）培养学生的死亡悲剧意识
悲剧给人带来一种厚重感、悲壮感、崇高感，通过对死亡的悲剧意识而给自己的生命带来启示和意义。存在主义哲学家们认为世界没有意义，现实充满荒谬，生活毫无目的，世界的荒谬性导致了个人存在的荒谬性。对人生悲剧性认识并不意味着存在主义哲学家们主张遁世、逃避、沉沦。相反，他们强调人们应在对现实的不正义、压迫、残酷的反抗中来彰显自身生命的价值，以积极的、创造性的态度来对待生活，使生命更富有意义。因此，死亡课程实施过程中培养学生的悲剧意识是十分必要的，有利于学生增强心理承受能力，从容应对死亡这种悲剧性事件。
（三）引导学生进行死亡体验
杜威认为：“从做中学”是儿童的天然欲望的表现。死亡课程应对学生的这种天然欲望加以引导和发展。引导学生进行直观的死亡体验，即不逃避死亡，在学生的承受能力之内直观面对死亡，参与到与死亡有关的各种活动中去。死亡课程就是通过循序渐进的方式让学生正面体会生命的生、老、病、死等自然规律。在实施过程中要注重死亡体验活动的形式与过程，同时更要注重学生的内心体验，在实践活动中让学生获得直接的感性经验，亲身体会到死亡的残酷，明白生命和死亡就一门之隔，感受到生命的脆弱与珍贵，意识到要重生又要顺死，不能舍生也不能忘死，达到“向死而生”，提高自己的生命质量。
四、结语
苏格拉底曾说过，人类重要的问题不是如何生存，而是如何好好生活。存在主义教育哲学家们也主张：“教育应该向学生展示生活的悲剧性”然而在我国，“死亡教育”和“性教育”一样都是人们忌讳却又不得不谈的敏感话题。死亡课程就是通过学校课程教育的方式帮助学生明白死亡是生命中不可或缺的一部分，有利于学生理解有生与死是人类自然生命历程的必然组成部分，有“生”必有“死”，这是任何人都无法撼动的事实，才能够很好地了解生死，明白生的意义与死的价值，进而坦然面对生死，从而树立科学健康的死亡观，从心灵深处解放自我，获得真正的自由，以便能够更好的理解生命的强大和脆弱，深刻地了解生命的有限性，使学生能够思索各种死亡问题，重新审视生命的分量。
作为现代教育不可或缺的组成部分，死亡课程的开展完整了现代教育体系。实施死亡课程，要以“向死而生”原则帮助学生正确认识生与死的关系，树立正确的生死观，面对死亡要处之淡然，使他们能够正确看待死亡并认真思考如何生存，形成正确的人生观、世界观和幸福观，进而能够尊重和热爱生命，以理性看待死亡，然后珍惜生命、珍惜感情、珍惜生活，从而在超越死亡中提高生命的质量。
参考文献：
[1]黄志成.西方教育思想的轨迹：国际教育思想纵览[M].上海：华东师范大学出版社，2007.137.
[2][美]库布勒・罗丝著.孙振青译.成长的最后阶段[M].台北：光启出版社，1993.7.
[3]秦赞，贺泽海.以死亡教育为背景的心理健康教育课程建设[J].二十年“心”之探索――高校心理健康教育理论与方法研究，2010.
[4]郑晓江，钮泽成.解读生死[M].北京：社会科学文献出版社，2005.102.
[5]吴仁兴，陈蓉霞.死亡学（第1版）[M].北京：中国社会出版社，2004.219.
[6][美]内尔・诺丁斯著.于天龙译.学会关心――教育的另一种模式[M].北京：教育科学出版社，2003.105.
购物车(0)
