时间：2022-07-25 17:49:10
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇传统绘画论文，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
伴随着人类生活水平和认知能力的不断提高，专业化被越来越多的强调进入各个细分行业。注重实用技术的工匠逐渐地将艺术从生活产品中分离，在生活用品的实际生产中人们也逐渐将设计放到了核心地位，设计的物质和精神产品中扮演着双重角色，而满足了生活需要的人类的心理需求往往体现在对艺术的创造上，甚至在生活中的各种情感也是通过艺术创造来表达的。他们之间的根本区别在于，设计是具有前瞻的，但是艺术却具备了回顾。这是两者特有的个性之一。也就是说，让生活更美好的设计使人们对满足生存需要追求的目的，不过艺术的目的是使人的生活达到最高境界。虽然两者的差异具有一定的意义，设计与艺术特征的目的存在着明显区别，但在设计或艺术的发展路径方面，设计与艺术始终是相辅相成关系。比如，当今飞速发展的社会，平面设计艺术就是通过图像和文字传达并产生强大的宣传功能和商业价值。等同于人的情感是通过两种意境的创造是注入，然后调动一切手段来达到艺术运动。
二、中国画与民族设计风格
中国的深化改革伴随着世界一体化进程的影响，我们的设计也出现在一个新的模式。设计概念是逐步缩小与国际的距离。说明当代的设计趋势就是好的设计不仅具有科学技术的先进水平，而且更要具有独特的文化哲学。我们普遍的认为国家以及民族灵魂是由文化体现的，而文化差异是各个国家的根本区别。民族中的传统文化被认为是这个民族的根基，民族性就是体现在民族传统文化的全球文化交流。绘画意境中的民族传统艺术可以将人与自然融为一体。我们的画家在绘画创作中追求的绘画语言不再是展现纯目的不是纯主观抽象的追求。我国传统绘画的永恒的创作原则是“中心得源、外师造化”。大多数的中国历代画家常以自然界中的借景抒情为主题来宽慰现实生活中的挫折，这是中国独有的逃避现实的方式。在绘画的过程中画家的情绪也得到了释怀，散发出水墨写意的精神，巧妙地将主观与客观的理解融为一体，利用象征手法将自然对象与个人情感结合。将这种方式利用到现在的艺术教育当中，将传统艺术设计教育的灵魂进行传承可以拓宽学生的思维，培养学生的创造性思维。线条与水墨能够使中国画的表现元素更加丰富，所以我国的绘画着重强调其重要性，线的曲直方圆，排列的紧迫性、刚柔的变化等，都可以达到自己情绪的表现和抒情的目的，使用不同的线给人不同的个性特征和情绪的表达。为了了解中国绘画中线的丰富的审美意蕴，必须掌握水墨的规律和方法，使我们能深刻理解内涵的中国绘画和设计中的应用，绘画语言的设计可以实现深远的视觉效果，能提高丰富的艺术内涵。“随类赋彩”这种技法是中国画的重要技法，心理学上认为的不同颜色代表不同的性格在我国的绘画中早有体现。丰富的色彩通过勾金和重彩等技法表现，具有装饰特点。水墨的浓淡表现不同色彩是微妙的地方，颜色是简单而精致的。皴法不仅是凹凸表面纹理绘画表现，更形象的认识和再创造的“体面”和“肌理”。传承中国画的这些技术可以成为艺术设计教育中传统的艺术经验，为进一步提高学生的文化艺术修养创造基础。日本是世界著名的设计之邦，其传统审美将他们的设计教育与民族文化传承的紧密的联系在一起，借鉴他们的成功经验：便是传统文化对现代设计的意义有深远的影响。部分人看来，这个时代的矛盾看似是传统与现代的对立。实际是他们的完全融合，相互渗透。要发扬传统，只有在现代社会，现代设计中从传统文化的本质内涵提炼与学习，使其具有鲜明的民族风格和较高的使设计的审美价值。
三、学生的艺术素养相对的中国传统绘画艺术
当代教育认为艺术素养是创新设计的基本思想，它决定了设计思想和设计语言的广度深度。成功者的经验告诉我们良好的艺术修养可以体现设计师的质量，它更是不容易获得的，需要长期的专业训练和对艺术的欣赏才可慢慢培养起来。自身的水平得到提高后，再不断的增加艺术知识的储备。这样一来对于艺术教育中学生的设计能力的欠缺就会有一定的补偿作用，加上不断地艺术基本功训练通过创意的结合便能设计出具有审美创造力的设计。跨专业的知识点也可以在设计中充分体现，设计才能不断地推陈出新。而学有所成的设计师的文化内涵和艺术修养都能通过他们的作品得出结论，这些历经现代设计市场考研的经验对艺术设计学习中国画教育是提高艺术设计的培养至关重要。
四、中国画教学在艺术设计中的引用
由于艺术设计教育中的重要作用，我们已经知道现代中国画的概念，那么中国将如何借鉴艺术设计教学也很值得讨论。艺术与设计的中国画教学，不仅仅是文字，学习和培训的技能，在中国画艺术设计教育应该有其特殊性不同于纯绘画类中国画教育，应根据培养目标，教学计划，共同设计和绘画中找到。画中国画课程只注重技能的训练，并在艺术设计教育与设计相关的中国画教学。笔者认为，在艺术设计教育中国画教学，主要从三个方面：
1.中国绘画与设计一体化的形式
中国画的形式和技术的教学内容是必要的。这部分主要是关于中国画的笔墨语言和风格教学。例如：在作文课上，文本元素如点，线，面。广告海报，我们有意识地选择一些中国画的元素进行创意设计的学生标志设计。
2.现代精神追求中的中国绘画和现代设计
中国绘画经常研究的是意象和表象的意义，类似于书写形式。中国画的主要思想包含的绘画活动的感受，人与自然之间，但天生的性格，也自然人格。因此在第二自然美的艺术美——人与自然。当今世界是和谐理念的追求，在人与自然的推广，这也与中国画的精神遥相呼应，同时还设计了围绕这一思路，并以此为主导。艺术设计专业教育中国画教学使学生了解中国传统文化的审美内涵是中国，并融入现代设计理念，成为我们自己的民族艺术风格。
3.创造性思维的培养
必须在艺术设计教学中创造性思维训练到底在学生的学习，进一步提高学生的创新能力，不断发现和创造新的艺术风格。中国画的水墨语言和洗千变万化，中国画更耐人寻味，这本身就是创新，创新体现活动。中国画教学，我们要求学生充分利用艺术形式，不同的纹理，使画面更具设计感。设计本身是由西方的创造性思维活动的原则，中国画独特的形式提供了一种不同的语言符号，中西元素结合在一起，是设计形式的创新。中国画与设计可以作为一个起点，从新的角度，全面发展相结合的中国画和艺术设计学生潜在的艺术和审美人格，有利于创造性思维的培养。
五、结论
中国传统绘画艺术是“线的艺术”。在中国传统绘画艺术中，线条不仅是其最为重要的表现手段之一，而且有着极为特殊而又重要的意义。“以线存形”是中国画艺术最大、最突出的形式特征。因此，在中国画的创作过程中，以线条作为造型的基础，用线条的穿插概括自然形象，进而表达情感思想是传神写照的主要载体。在中国画论中，宋代郭若虚在其《图画见闻志》中提出的“曹衣出水，吴带当风”是用于人物画中衣服褶纹刻画的两个非常重要的表现手法，同时也是形容画家将线条的运用达到了一种挥洒自如的至高境界。而现代平面设计在线条元素上的运用与中国画有着异曲同工之处，都是采用最传统的造型技法和艺术表现形式，展现了人们对艺术美的追求。在中国画中，线条时而跳跃交错，时而曲折波动，它既是画家在创作过程中心态与意趣微妙变化的深刻体现，是直接有效表达画家的思想情感与精神世界，同时也是画家与观众在心灵之间架起一道桥梁。在现代平面设计中，线条是从艺术中抽象出来的，尽管它依然包含了设计者在设计时所流露出的情感，但设计中的线条更多的是独立的、理性的，更倾向于“象征”形式，能够代表情绪和较具表现力的视觉元素。设计中线条的曲直虚实构成了变幻莫测的图形世界，它在人的心里留下的是一种与其形式相契合的形式美感印象。将绘画中的线条融入到设计中，可以丰富设计的表现形式，我们将传统中国画的线融入到平面设计作品中，更能丰富作品的思想内涵。当代著名设计师陈绍华先生在其代表作品———2008北京申奥标志设计中，以传统中国画线条为表现手段，与奥运五环的色彩相结合，很好地体现了中国画艺术的张力。尽管作品中只有中国画线条这一种表现元素，却充分展现了体育运动蓬勃向上的活力。除此之外，线条的蜿蜒穿插似传统的中国结，又似太极拳的动态形象，通过线条的舒展传递出“中国结”和“太极拳”两个意象，将中国画的线条艺术与奥林匹克体育精神完美融合。
二、现代平面设计对中国画构图布局的借鉴
构图布局在绘画作品中有着极为重要的地位，早在一千多年前，南齐谢赫在著作《画品》中提出“六法”的绘画理论体系，其中“经营位置”对构图布局进行了详细论述。宋代著名画家马远与夏圭在构图布局上独树一帜，有“马一角，夏半边”之称。清代绘画理论著作《画筌》提出:“无画处皆成妙境”，呈现出一种淡然、飘逸而又圣洁的艺术境界。这决定了中国画与西方绘画在构图布局上的差异性，西方绘画采用焦点透视，相对较为理性，符合人的视觉真实，讲究科学性，而中国画采用的是散点透视，画家打破了空间的局限，从多个角度对客观景物进行描绘，在构图布局上追求与营造画面的形式美感，表现一种以神逸、气韵、意境为美学原则的意象世界。因此，中国画的构图灵活，可以充分地表现空间跨度比较大的景物，追求画面上点、线、面所形成的节奏与韵律感。现代平面设计对中国画构图布局的借鉴表现出了极强的继承、发展与创新的趋势，二者本质都是充分调动画面中各种元素对画面进行整体美的构造，进而产生自然美、形式美、精神美与功能美融为一体的审美形态。这种对构图布局的借鉴主要体现在以下两个方面:
1．疏密关系
在中国画的构图布局中，疏密关系是一个非常重要的手段，画面一定“密”不透风，“疏”能跑马，注意“凝聚”与“疏旷”的对立与统一关系。现代平面设计必须要在构图布局时处理好元素之间的关系，在物象的表现方面要有很大的空间自由和组合范围，事物之间要疏密相宜，做到既有视觉上的审美感受，又能使画面生动形象，富有节奏和韵律。香港著名设计师陈幼坚先生的《设计与生活》，作品画面只有一双筷子和一只手，主题突出，构图简单，体现了构图中“疏”的一面，但画面中筷子的元素是由密密麻麻的排列在一起的一本本书堆积而成的，寓意着设计工作是一个不断学习与积累的过程，使画面得到了“密”的布局效果。作品密中有疏，疏中有密，两者地结合十分完美。
2．虚实关系
中国画注重“意象外之意”的意境营造，首先强调的是画面的虚实关系。中国画的虚实关系以“留白”、“计白当墨”、“以实观虚”的理念来表现画面，给人以更多的想象空间。正如清代画论家笪重光所言“虚实相生，无画之处皆成妙境”。因此，中国画是一种“意象”艺术，“意”起支配作用，“象”从属于“意”。如中国道家太极图，一阴一阳、一实一虚，正向我们揭示着中国传统美学和哲学思想中的精髓。现代平面设计与中国画一样注重画面的虚实关系，实物虚化，虚物实化，通过空间上的合理安排，起到似实而虚、活跃画面与烘托气氛的作用。中国当代著名设计大师靳棣强先生的《勇破成规》，虽然作品中有大量的留白，但却丝毫不觉空洞。画面虚中有实，静中有动，无为而无不为。这种处理画面留白的布局方式及其所产生的独特视觉效果，逐渐受到现代平面设计师的青睐与重视。
三、中国画色彩在现代平面设计中的运用
除了线条造型和构图布局外，中国画的主观表现特征也反映在色彩上。中国画色彩主要是受儒道思想的影响，更多的意味为人格物象特征的表现。由于中国道家主张无为逍遥的思想，提出“无色而五色成焉”的“素色”色彩观，并且在传统绘画中被赋予更多的人文性，这种观念也是对道家老庄“纯素之道，惟神是守”思想的顺应。在传统文化的熏陶与影响下，中国画强调主观的色彩描摹，讲究理性化和情感化，常常根据画面与描绘对象的内容需要，自由灵活地发挥色彩的作用，概括提炼对象的固有色。中国画色彩既有鲜艳矿物质颜料，又有透明质细的植物色，具有独特的表现形式与强烈鲜明的色彩艺术风格，在世界绘画艺术宝库中有着极为重要的地位。因此，在现代平面设计中运用中国画的色彩表现手法，不仅是融合和发展中国传统绘画艺术精神与表现特点，同时也易于表达作者的思想情感，使观者产生深刻的视觉印象。例如，香港著名设计师韩秉华先生将传统墨色与现代时尚色彩相结合，创作出城市文化系列的《苏州印象》。整个系列作品沉默幽静、清新儒雅，前两幅作品通过对中国传统墨色元素的使用让人感受到中国水墨画与苏州这座城市完美结合的意境，宛如一个温柔秀丽的江南女子在水墨的黑白浓淡之间款款而来，让人迷醉。系列作品的第三幅则是采用一种绚丽混沌的色彩组合元素，把江南水乡的温润与明丽表现得淋漓尽致。再如，在靳埭强先生的《九九归一•》中可以看到，画面语言对中国画形式的借鉴较多，包括对笔墨的灵活掌握以及颜色搭配等。这幅海报设计作品没有使用中国传统的喜庆之色去渲染整个画面，而是使用澳门市花的一片莲瓣，落在“99”二字组成的涟漪，并将中国画的墨色与粉色的莲瓣相结合，既能体现出淤泥而不染的高尚精神，又表达了澳门与祖国百年分离之后，即将回到祖国母亲怀抱的激动心情。
四、结束语
关键词：传统的继承个性创造墨守成规
关于传统与创新似乎已是老生常谈。对它们的把握许多人容易在不知不觉中走向偏颇，重视一方面而轻视另一方面。有的“艺术家”研究了一辈子的传统也没有形成自己的风格，顽固守旧。不愿直面现实生活的美术家，他的审美观念永远得不到更新的机会，只能停留在陈旧和保守的基础上，他的艺术情趣因此也会显得与时代格格不入，也就谈不上创新了。也有的“画家”对传统的精华尚是一知半解，就忙着抢夺“观念”，标榜“创新”，常是在建立空中楼阁，“墙上芦苇根基浅”，经不起时间的推敲和考验，这两种人其实都走入了误区。传统是一定要继承和发展的，任何事物都有其产生发展延续的过程，个性创造、风格的形成是我们对艺术追求的目标，但只一味地继承或一味追求出新都不能真正形成自己的风格。
什么是传统？传统就是一种已经形成并对后世发生影响的东西。在艺术范围内，可以说传统是极为重要的，无论是东方的还是西方的，传统都在影响我们，因此我们必须正视和研究它。继承发扬有利于艺术发展的因素，清除掉阻碍艺术发展的因素，真正能吃透传统的应当是精神非常强大的人，他既不畏惧于西方现代艺术观念的涌入，也不非难各种对传统的批评。只有这样，我们才能够既吸收前人的养分，又不为之所困，始终以明智开放的心态去学习和创作，使我们的艺术更加饱满充实。
中国绘画从古典形态转变为现代形式，始终没有离开继承传统艺术的精神脉搏，只有这样，才能创作出真正有生命力的感动人的作品。有人主张完全摆脱自然和文化传统的束缚，也就是完全割裂传统的继承与开拓创造的关系。事实上这是不可能的，如果我们过于夸张个性，这种个性一定是单薄和短命的。我们从西方绘画史了解到：无论是野兽派、表现派还是立体派，不论其造型方法如何各异或者表现主观感受的程度如何不同，他们最终都有一个明显的继承脉络。
人类浩瀚的优秀文化成果就像展现在我们面前的山花烂漫的原野，每个人都可以根据自己的需要去采摘，从而发展自己的艺术风格。回顾整个中外艺术史，有哪位大师不是踏着前人的肩头向上登攀的？独创性总是相对而言的，历史上没有绝对的、凭空的独创性的东西。艺术史上所保留下来的，是一个个相互关联的环节，这些环节织成一张大网，每一种艺术品在此都有一席之地，这张网就是传统，没有传统也就没有创新。传统提供出一块坚实的平台，以便使艺术家向上跳跃，跳跃的结果构成另一高度，又成为下一跳跃的基础。我们判断一件作品是否有创造，也是基于传统框架下决定的。我们更应认识到，开拓创造是艺术传统得以发展的动力，只一味墨守成规那是对传统作无意义的重复，更难言发展了。傅抱石先生曾说过：“时代变了，笔墨不得不变”。其意义就在于他认识到了传统的真正精神所在的同时，也认识到突破传统的重要性。正因为他的这种认识，才使他创造出了“抱石皴”，事实上传统在其发展的过程中，也包容了诸多逆传统而行的因素，才使传统变得愈加丰厚。中国水墨在其发展过程中不也出现过如徐渭、石涛、林风眠这些不守成法的艺术家吗？中国传统的精神历来是宽容创造鄙视守旧的。历史证明，守成型的画家多，开拓型的画家少，但美术史总是由开拓型的画家来书写的。
创新与传统的关系是艺术发展史上的一个永恒的命题。如何做到借古开今，既继承优秀的传统精神，又不囿于古人成法、陈法,这关系到艺术家的创造力、生命力以及个人努力探索等方面。人人皆知艺术要创新，从古至今的从艺者可谓众矣，然而真正能做到创新者的并不多。这与社会人文环境、画家个人秉赋等诸多因素都有关系，是一个综合复杂的原因。一个人在青少年时期就应逐渐培养对事物的敏感判断力和认知能力。如果这个时期不能使自己的感觉提升到一定水平，那么，艺术家的成年至老年很可能在其作品中显现感觉上的迟钝，表现出僵化保守。这就是有的画家一生都在画着同一个水平的作品的原因之一。有些大师如凡·高、高更虽然从事绘画较晚，但在此前他们一定具备敏锐的感觉，所以后来才有天才的发现。又如齐白石先生六十岁后的变法并不仅仅是陈师曾等人的提醒，关键是他具有敏感的艺术神经从而形成超常的创造力。一个艺术家如发展到高层次的感觉和感情的升华阶段，他可以靠敏感的直觉发现常人不易觉察的自然和内心之间那无限的丰富感，其艺术作品自然会表现出独到的新鲜感。
在人类文化史上，尤其是艺术史上，每一次艺术形式、意识、审美经验的嬗变都是一些具有“先锋”性质的创新者开辟了一个新的空间。西方艺术史上从法国的浪漫主义、印象主义、后印象主义、野兽派、立体主义、抽象主义均产生于对陈旧的艺术形式的扬弃。艺术作品的创作没有开拓、没有创新，作品的价值就会降低。艺术的开拓与继承并不矛盾，它们相辅相成，关键在于你的认识、你的选择。学习过程不仅是技艺的提高，而是艺术品位、艺术素质的培养。这样就有了一个高度，我们尽可以在这个高度上再向上攀登。
参考文献：
[1]鲍诗度.西方现代派美术.中国青年出版社，1993．
关键词：传统文化 诗歌 绘画 相通
诗歌和绘画作为中华文化中的两朵奇葩，它们同时植根、成长于华夏文明的肥沃土壤中，蕴含着颇为相似的境界追求和哲学理念。它们有许多相似相通之处，无论是其起源、创作上，还是在追求和技法、互相借鉴等方面。苏轼在评价王维的画时曾说：“味摩诘之诗，诗中有画，观摩诘之画，画中有诗”。自古以来，和王维一样，许多诗人、画家都在追求其作品能在画境和诗意之间找到适当的归宿。
艾布拉姆斯认为，文学，从其本质上讲，是由世界、作品、作者、读者等因素构成的。诗歌和绘画作为一种具体的文学艺术门类，必然也要遵循这一规律，这就从根本上为诗歌、绘画之间有着某些相通之处提供了可能。
在揭示“美”的起源时，马克思曾说过，“劳动创造了美”。①从大量历史材料来看，这句话是不错的。远在仰韶文化和龙山文化时期，我们的祖先们已经能够在石器和陶器上雕刻或绘制一些简单的图案，在这些图案中有许多是关于生产劳动的，如打猎、捕鱼、采集野果等。在诗歌中，《吴越春秋》中记载的《弹歌》：“断竹，续竹，飞土，逐肉”就是描述原始人用竹子做成弓箭来射杀禽兽的生动场景。此外，《诗经》中像《伐檀》、《七月》等诗歌更是直接从劳动中产生的。从这些事实我们可以看出，诗歌和绘画起源于劳动是极其可能的。
在中国文化中，诗歌和绘画在某种程度上讲都是意象和情趣的结晶，都是借助于一定的艺术形象来展示作者的内心情感的。无论是从《诗经》中的“昔我往矣，杨柳依依，今我来思，雨雪霏霏”，到唐代的“竹喧归浣女，莲动下渔舟”，再到当代的“黑夜给了我黑色的眼睛”；还是从原始时期的甘肃黑山岩画，到六朝的《洛神赋图》，再到齐白石的水墨画，这些艺术作品无不是艺术形象和内心情感的结晶。傅道彬先生曾说过，“我认为中国文化的原型系统是兴与象”，“兴象系统用那些富于联系、富于传统的象征物，正是中国最早的文化原型模式”，②从中国文化发展的实际情况来看，傅先生的论断是不无道理的。可以说，中国文化中的诗歌和绘画，是兴与象，是情趣与意象的最紧密、最有代表性的结合。
任何艺术都可以说是人生世相的返照。人生世相中有其相对稳定的地方，也有其变动不居之处。对此，艺术家必定会有所取舍和创造，自然，在这一过程中不可避免地要有艺术家性格和情趣的参与和浸润。绘画也好，诗歌也罢，它们从根本上讲都是要借助一定的形式将艺术家眼中的自然和社会展现出来，在这一展现的过程中，艺术家无疑要选取一些典型的意象，并将自己的感情融入其中。至于说意象与感情的融合情况，则因人而异了，或因天分，或缘修为。对此，朱光潜先生有过这样的精辟论述：“诗与画同是艺术，而艺术都是情趣的意象化或意象的情趣化。徒有情趣不能成诗，徒有意象也不能成画。情趣与意象相契合融化，诗从此出，画也从此出。”③正是在这种意义上，希腊诗人西蒙尼德斯说出了“诗为有声之外，画为无声之诗”这句真言。
关于诗歌的创作，吕进先生曾做过精辟的论述，“诗人的工作在于将外在世界中的一切化为他的主观情思，而后又将主观情思化为客观的意象。”④其实，不但是诗歌，绘画也是如此，没有一个由客观到主观再到客观的过程，就没有实实在在的绘画作品。
在对世界的表现上，由于诗、画都有一定的局限性，或受篇幅的限制，或因布局的制约，因而，它们必然要截取自然或社会中最富特色的一面或一段来展现人生世相。黑格尔曾经说过，“绘画不能象诗或音乐那样把一种情境，事件活动作先后承续的变化，而是只能抓住某一顷刻……所以画家就必须找到这样的一瞬间，其中正要过去的和正要带来的东西都凝聚在这一点上。”⑤其实，诗歌也是如此，它也不可能全景式地、持续地反映生活，它也是截取人生世相中的某个横断面，通过艺术加工，以达到能够真实、生动地表现或再现世界的目的。
艺术家的生命是有限的，优秀的艺术作品却能穿越时空。要想使艺术的生命常青，诗歌与绘画必定会追求尺幅千里或言外之意的效果，使人观之心动，味之无极，以此来达到艺术上的不朽。在中国文化中，要达到这样一种效果，气韵生动和虚实相济一直是中国艺术家的一种追求。
“‘气’的必须属性，是‘生命的流行’，是赋予万物的活力流，是流行的大化，因为它中间蕴含着‘道’，不断地发展、运动、变化、统一。”⑥“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家”，简简单单的六个意象，却让我们体会到了生命的流动，前三个意象以静为主，后三个意象动静结合，动静之间，流露出了作者当时的独特真切的生命体验，一种悲凉之感不禁从中油然而生。枯藤、乌鸦都有它们的归宿，“我”却人在羁旅，这一切又怎一个“凄凉”了得。诗歌如此，绘画亦如是。古往今来，名画家甚多，这里单举吴道子为例。吴道子的作品中常常饱含着一种强烈和高度紧张的感情力量，段成式《寺塔记》中曾这样说他的“地狱变相”图：“惨淡十堵内，吴生总狂迹，风云将逼人，鬼神如脱胎。”从吴道子观裴闵舞剑的故事中，我们就可以看出吴道子作品中强烈的思想感情和涌动的生命之流。吴道子结合内容的表现和形象的创造，在线条运用上渗透着强烈的情感，从而大大提高了绘画艺术中诸表现因素的统一性，注意整个画面气氛的统一与具有运动感地表现。⑦也许，“吴带当风”一词就是对吴道子作品中流动着的生命力的最好诠释吧。
（一）文化的功能
文化是社会的产物，必然具有相应的社会功能。文化的功能，有时也称文化的价值、文化的作用。总体而言，文化具有“存史”“、资政”“、教化”和“休闲”的功能。具体来说，文化的功能还可以从其价值和使用价值这两个层面来加以细分。从文化的价值来分，文化的功能主要表现为三个层面：就个人而言，文化具有塑造个人人格、实现社会化的功能；就团体而言，文化具有目标、规范、意见和行为整合的功能；就社会而言，文化具有社会整合和社会导向的功能。以上三个层面的功能是互相联系的。从文化的使用价值来分，文化的功能主要表现在以下几个方面：一是信息功能，即文化具有传递社会经验得失，从而维持社会历史连续性的功能；二是育人功能，即文化具有造就人、塑造人的功能，这不仅表现在生产技能上，还表现在社会教育上，即通过积极的引导为社会培养合格的下一代；三是动力功能，即文化作为一种社会的存在，对社会的发展有作用功能；四是认识功能，即文化以特有的方式渗透在认识主体、中介系统和认识客体中，制约和规范着人类的认识。除此之外，文化还具有审美功能和娱乐功能。
（二）文化育人的表现
育人，是文化的功能之一。文化的育人具体表现在三个方面。
1.传播知识。
文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和”，是活动方式与活动成果的辩证统一，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。知识，指对事物的了解和认识，是描绘“对事物了解广度、认识深度”的静态表述。知识，内含于文化，是文化的重要内容。知识与文化，形影相随，相互依存。因此，文化的传播必有知识的传播同步。以文“化”人、以文“育”人，其中的“化”和“育”离不开“文”的传导和传授，而这里的“文”即“知识”。
2.传递能量。
能量是对一切宏观、微观物质运动的描述，比喻人所能发挥的能力和作用。“正能量”指的是一种健康乐观、积极向上的动力和情感。当下，国人眼中的“正能量”常指所有积极的、健康的、催人奋进的、给人力量的、充满希望的人和事。根据能量守恒定律，能量不会凭空产生或消失，它只能转化为其他形式或转移到另一个物体上，但能量的总量不变。故而，“正能量”越多，“负能量”就越少，这样社会才会充满希望。大凡文化，都源远流长，积淀着民族最深层的精神追求，代表着民族独特的精神标识，蕴含着丰富的思想道德资源。这些即是文化所具有的潜在正能量。因此，文化的传承同时也是正能量的传递。“正能量”这种积极向上的文化可以丰富人的精神世界、增强人的精神力量，潜移默化地影响人的实践活动与思维方式。
3.提升修养。
文化是客观的，可以习得，其生命力在于修养。修养是主观的，是自我驾驭文化的力量。文化是外在的，而修养是内在的，文化与修养密不可分。修养，其实就是一个人的内涵。所谓“修”，是吸取、学习，为的是打下知识体系的基础。所谓“养”，是在“修”得的知识基础之上的提炼、批判、反思乃至升华。“修养”就是把知识变成自我生命的过程。知识内存于文化，是文化的重要组成部分。“修”的内容是知识，经过修养的知识是属于生命的。借助知识修养，形成新的有生命力的内在的知识———修养就是内在的知识。以文化人，即谓以“文”来“感化”“、教化”人，使人不仅掌握必要的知识，而且还能把所学外化于形。将所学内化为精神追求，并外化为自觉行动的过程，即是修养及其提高的过程。修养的提升需要依托文化这个载体。
二、广西优秀传统文化的育人功能在社会主义核心
价值观培育和践行中发挥的路径指出，“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它”，“要注意把我们所提倡的与人们的日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下工夫”。这就要求切实把广西优秀传统文化的弘扬与社会主义核心价值观的培育和践行有机地结合起来，“贯穿于社会生活的方方面面”，使传统文化在核心价值观的培育和践行中得到弘扬，使核心价值观在传统文化的弘扬中得到培育和践行。当前，尤需重视优秀传统文化的育人功能在核心价值观培育和践行中的发挥。其发挥的路径大体有以下几方面。
（一）学校教育
弘扬优秀的传统文化，是教育的永恒主题。教育本身具有文化的特征，同时也会反作用于整个文化，“对传统文化具有保存、传递、选择和创造的功能”。因此，我们在讨论如何通过优秀传统文化培育和践行社会主义核心价值观时，应该充分重视学校教育在其中的作用，“要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑”。广西优秀传统文化在学校教育中可以通过“融入教案，展于课堂”、“独辟课程，专门讲授”、“建立基地，课外体验”、“文化之旅，寓教于游”等途径推进社会主义核心价值观的培育和践行。
（二）舆论引导
在复杂的社会生活中，舆论是社会控制系统中一个不可缺少的环节。只有通过舆论的导向，才能使社会成员按照各种社会规范来指导、约束自己的言行，形成良好的社会风气，使社会得以健康、有序地运转和发展。社会主义核心价值观在全国具有普适性，但具体到各地，因环境条件的不同、文化习俗的差异，其内容的表现形式会呈现出特性。在社会转型期，各种观念大量涌现、相互交织，人们思想也十分活跃。因此，有必要通过舆论，用源自广西优秀传统文化的历史资源来解读社会主义核心价值观，来引领和整合日益多样化的社会思想意识。同时，有必要通过舆论，多角度、多侧面地做好广西传统文化“精华”挖掘的引导工作。
（三）环境熏陶
广西优秀传统文化的弘扬和社会主义核心价值观的培育和践行是一个长期的过程，需要运用各类文化形式生动具体地来表现；需要从国家、社会、家庭、个人等多个层面和维度，构建弘扬优秀传统文化的机制和氛围。可以采取行政推动与群众参与相结合的方式，依托各类场馆、讲堂、社会团体，借助重要节庆日、纪念日、民族传统节日，运用新兴媒体、公益广告，以灵活多样、品位高雅、创意新颖的形式，组织开展丰富多彩的活动，用人们喜闻乐见的内容和方式传播社会主流价值，增强人们的认同感和归属感，培育文明风尚。“要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围”，把社会主义核心价值观真正融入人们的日常生活，让人们在实践中感知它、领悟它，“使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。
（四）文艺创作
关键字：传统文化现代社会价值
一、现代生活与传统文化的内在关系
关于现代生活与传统文化的内在关系，借用美国文化社会学家E·希尔斯的话很能说明问题。他说：“即使我们承认，每一代人都要修改前辈传递下来的信仰和行为范例，我们还必然会发现，大量的信仰过去被拥护，现在仍然被拥护，许多行为范例过去被奉行，现在仍然被奉行，而且，这些信仰和模式与近期出现的范型相互并存。”[1]这短短的一句话包含了四层意思：一是传统文化与现代生活已发生“错位”，传统文化已不能完全适应现代生活；二是传统文化有很大的稳定性，因而现代生活中仍存在着传统文化的某些因素；三是尽管现代生活仍继承着传统文化的某些内容，但这种继承不是一成不变的拷贝，而是有所修改的被接受并发展；四是现代生活在创造着新的文化。这或许可以用错位——继承——发展——丰富来表述现代生活与传统文化的辩证关系。
（一）传统文化与现代生活的错位
现代生活是不同于传统生活的生存模式。适应传统生活而产生的传统文化，作为一个完整的文化体系，已不能完全适应现代生活的需要。这是由于传统文化本身以及时代都处于不断的发展之中。从其本身来说，传统文化都有两重性，既有积极进步的一面，又有落后、腐朽的一面；从其发展的不同时代因素来说，由于现代反差，传统文化既有适应现代生活的一面，又有不适应甚至阻滞现代生活的一面。由此导致传统文化与现代生活发生了错位。
（二）现代生活对传统文化的继承
中国传统文化虽历经挫折、甚至像五·四和“”那样的摧残而薪火不灭。这里面有着深刻的原因。从传统文化的本质属性上看，传统文化有其时代性，依赖于一定的历史条件，但除去其含有的时代性因素，还包含着普遍意义的内容。这部分内容可以为现代社会所继承。例如人与人之间的互爱互助、重视家庭、诚实信用、正义勇敢和爱国等等文化特质仍是现代人的生活信念。其次，对一个民族来讲，传统文化并不是可有可无的，它是现代生活的文化基点和历史条件。任何一个民族的现代生活都不能建立在虚无基础之上，而必须建立在一个被批判过的传统之上。马克思深刻地指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”[2]
（三）现代生活对传统文化的发展
现代生活对传统文化的继承并不是原封不动、一成不变地传给下一代的，而是有选择、有创造、有意识的文化发展过程。有选择，是指现代人在对传统文化进行科学、细致的分析之后，选择其有现代价值的精华部分继承下来，抛弃其不适应现代生活的糟粕。有创造，是指通过对传统文化精华部分的重新阐释，赋予其新的内涵和形式，使其更适应现代生活。有意识，是指现代人作为文化创造和选择的主体，要有主体意识、自主意识、文化意识和反思意识等等，积极能动地、独立自主地接受和吸收传统文化并使之为自己所有。这样，经过现代人继承的传统就有了某种不同于它从前的特点，具有了新的表现形式和规定性，成为以现代生活方式呈现着的文化传统，成为融入了现代生活并流传下去的传统文化。
（四）现代生活对传统文化的丰富
现代生活也在创造着新的传统文化。现代人的生活决不是简单复制已有的传统，相反，它是指向未来的一种创造。在现代生活中，根据变化了情况，创造出我们传统中所没有的、崭新的东西，它们中具有遗传活性的就会流传下去成为新的传统，从而丰富了传统内容。
由此可见，传统文化与现化生活毕竟是不同的概念，因而存在着历史反差。现代生活是传统生活的延续，内在地包含有传统文化的某些因子。这些因子经过转化而成为以现代生活方式展现的传统文化，成为现代人的一部分，并且通过现代人的生活实践而不断丰富着内涵。总之，现代生活是传统文化的现代方式的呈现、历史继承、现实创造与丰富发展，传统文化是现代生活的历史条件、文化基点与现实影响因素。
二、中国传统文化在现代生活中的意义
在中国的现代化建设中，传统文化对人们的社会生活的方方面面发挥着重要作用。简略说来，它作为社会整合的精神遗产、经济增长的潜在动力、道德建构的再生资源和生活观念的导向因素，对现代的社会政治生活、经济生活、道德文化生活和贯穿三者之中的生活观念有着极大的价值。
（一）中国传统文化对中国社会思想文化的整合价值
对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。
中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。
（二）传统文化是中国经济增长的潜在动力
以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。古有“洪范五福先言富，大学十章半理财”之说，甚至有人把传统作为调节社会资源的第三种手段。总结起来，这些潜在的动力因素包括：
(l)由“忠”引申出来的爱国精神，社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。
(2)以“孝”为核心的家庭关系，家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。
(3)在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。
(4)强调刚健自强。《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。
(5)强调“厚德载物”。《周易大传》云：“地势坤，君子以厚德载物，”这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、关心大局、以大局为重。
中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。当前我国市场经济发育不健全，市场游戏规则没有完全建立，导致经济生活中的种种负面现象，如某些企业唯利是图，某些个人为谋利不择手段，影响市场经济正常运行。而中国传统文化对这些行为有种“纠偏矫正”功能，它的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。
（三）中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源
中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。
中国传统道德文化的“阐发之道”值得我们借鉴。传统道德从最切近的孝锑之道引发出处理不同社会关系的伦理道德，由近及远富有感召力；还以人类普遍感受性为基础，坚持“推己及人”(《论语·卫灵公》)、“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)、“己欲立而立人，已欲达而达人”(《论语·雍也》)。由己及人，容易引起人的共鸣；由小及大，由家及国及天下，层层推进。古人曰：百善孝为先，从古至今，孝道一直是中国社会最重要的伦理规范，是一切伦理原则的起点和核心，“君子笃于亲，则民兴于仁”(《论语·泰伯》)，以孝为开端加以推广放大，阐发出孝敬父母、赡养老人、夫妻之间互敬互爱忠贞专一、长幼之间友爱恭让、邻里之间互帮互助和睦相处、重视家庭、工作认真上进、遵纪守法、爱国等等优良传统。我们今天开展公民道德建设，要想使各项道德规范深入人心，取得实效，就要效法中国传统道德的“阐发之道”。
中国传统道德文化是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。它的内容包括：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”(张载《西铭》)；节俭而有效地利用自然资源，尊重自然规律的前提下，合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”(《礼记。祭文》)，“山林泽梁，以时禁发”(《礼记》)，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林、林木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)这些思想与生态伦理学原则息息相通，对协调人与自然关系、树立环保意识、政府确立经济及社会发展战略有一定参考价值。正是由于传统道德中蕴含着人与自然和谐一致的思想，75位诺贝尔获得者才齐集巴黎发表声明：如果人类要在21世纪生存下去，必须回头到2500年前去汲取孔子的智慧。
总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。
（四）传统文化对现代生活观念的引导价值
中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。
所谓“入世精神”，就是关心社会现实的人生态度。积极的入世精神，是以儒道法三家为主体的中国传统文化的共同特点，它有利于树立积极的生活观念。
所谓实用理性精神，是一种普遍现实的生活观念。中国传统文化从产生开始就是一种以伦理思想为核心的实用理性文化。传统文化主干的儒学就是适应中国社会现实需要的、使用兼具、内外无二、本末一贯的“实学”。孔子“不语乱、力、乱、神”((论语·述而)))、“未能事人，焉能事鬼”(《论语·述而)))，其所学、所思、所论、所教都与社会实际生活有紧密联系。后儒们秉承着这一精神，无论是在行为方式或者是思想观念上，都体现出强烈的实践理性特质，“经世致用”的实践理性或实用理性一直是儒学固有的内在品质。正是在有着这种内在精神的儒学的熏陶下，数千年来，中国人形成了勤劳实干、践履笃实、不尚空谈、朴实坦诚、反对虚妄的务实主义的生活态度，才能“在一切实际事务中……远胜过其他东方民族。”[3]
所谓“乐感文化精神”是指一种乐观的生活心态。积极的入世态度和务实精神都是为了追求和保持今世的幸福与快乐。中国传统文化中“贵和持中”的思想运用到现代生活中就是一门高深的生活艺术，或说生活技巧，有利于树立一种辩证、开朗、乐观、健康的生活心态。“贵和持中”的思想是最具有东方色彩和充满生活智慧的理论。它运用在日常生活中的人际关系上，“和”就成为了一种调和社会矛盾使之达到中和状态的深刻哲理。“和”不是没有矛盾，而是对立基础上的统一，多样性基础上的同一性，故有“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)之言。如何才能达到“和”?中庸方能。中庸就是不走极端，而是“凡事叩其两端取其中”，无过亦无不及，这是圣人才能达到的境界。所以中庸不是折衷主义，不是简单的静态的承受，而是一种理想状态和在动态过程中对程度分寸的把握和选择，充满了辩证法的光芒。在复杂矛盾的现代生活中，在时间、空间与心态的交汇中要保持健康良好的心态，凡事不强求，讲求适度，力求理性自觉、主体意识去缓解人们因价值观念剧烈变革而产生的不适感和焦躁不安的情绪；以知足常乐、恬静自然去化解人们的迷失感、疲于奔命和不满足感；以传统的深沉感情去抚平人们的逆反心理、怀旧情绪。乐感文化是人们精神的“制衡器”和“减压阀’，，给现代生活以一定的启示意义。
另外，博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观有可取之处。
参考文献：
1.李中华、张文定编：《论中国传统文化》，三联书店，1988年版。
2.吕希晨：《中国现代文化哲学》，天津人民出版社，1993年版。
3．姜汝真主编：《中国传统文化的历史阐释与现代价值》，山西教育出版社，1997年版。
4.司马云杰：《文化价值哲学》，山东人民出版社，1990年版。
5.钱逊：《推陈出新：传统文化在现代的发展》，清华大学出版社，1999年版。
6．于混奇、花菊香主编：《现代生活方式与传统文化》，北京：科学出版社，1999年版。
角注：
[1]E·希尔斯:《论传统》.上海人民出版社1991年版，第52页.
论文摘要：中国传统文化的伦理性有三个特点?一是伦理与政治一体化——中国传统伦理的基石l二是伦理与宗教的互补——中国传统伦理的委身与选择?三是非理性——中国传统伦理的缺憾。由干传文化与中国封建社会经济政治结构具有一致性?在通向现代的今天?要真正从辩证法的意义上来扬弃。仍有一段很长的路要走。
中华文明上下五千年，源远流长，厚重博大，到了近代却不敌西方列强的坚船利炮下的机器文明，从此便开始了中华民族长达一个多世纪的苦难历程。而今随着经济的增长、国力的强大，人们又不时地回忆起那曾经令我们无比自豪和骄傲的、辉煌的文明史。可美国哈佛大学教授亨廷顿提出的“文明冲突论”(The clash of civilizations)，又将我们推人了深深的思考中，“西方:是唯一的，而不是普遍的”(The west: unique， not universal)ol}}我们将如何应对?
当今，面对现代化的未来，中国悠久的历史传统文化似乎不再被某些人着成是一种财富，而是一种负担，我们如何处理传统文化与现代化的间题?飞速发展的科学技术和全球一体化趋势对民族传统的特性造成巨大冲击，我们如何才能做到在融人国际大循环的同时又保有民族性?因此，站在新世纪的地平线上，在全球范围内各种思想和文明相互激荡的情况下，我们有必要对传统文化重新回顾、审视、反思和定位。
一、伦理与政治一体化:以“忠”“孝”为核心的宗法血缘制
—中国传统伦理的基石
在中国古代以血缘关系为纽带的农业社会中，由“忠”“孝”所链结起来的宗法血缘伦理，始终以不变应万变，万变不离其宗。历史的变迁使中国社会由氏族制到奴隶制，再到封建制，社会形态发生了根本的变化，但杜会结构的基本组织还是由血缘所链结起来的群体，而“忠”“孝”则是贯穿其中的一条红线，并最终形成了伦理与政治的一体化。
“孝”作为一种道德观念和行为规范，是相对于家庭伦理而言的，它要求子对父奉养、尊敬和服从，表示的是封建社会里父子之间的人格隶属关系，也是父子之间权利义务关系的反映。
“父在观其志，父没观其行;三年先改于父之道，谓之孝央0
“孝，善事父母者。从老省，从子，子承父老也。}f31
“善事父母日孝。^IeJ
儿女孝顽父母，赌养父母是人伦之常情，同时也是维系家庭伦理的根本所在。《孝经·三才》中说:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”把孝抬高到“天经地义”的高度，因而“天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝。”儿子不孝是大逆不道，是最大的罪恶，《孝经·五刑》中也说:“五刑之数三千，而罪莫大于不孝。”对父母应做到“生，事之以}L ;死，葬之以札，祭之以礼。”闭《论语·学而》亦云:“君子务本，本立而道生。”因此，孝是一个人的根本，一个人如果是一个孝子，那他就能做好其他一切事悄。在《水浒传》中宋江之所以被称为“孝义黑三郎”，就是与他的孝有关。例如，当宋江杀了阎婆惜逃难时，接到其弟送来的其父亡故的假信时，“自把胸脯捶将起来”，自骂为“不孝逆子”，这就是几千年沉淀下来的最深厚的人伦情感。从此，我们不难看出，“孝”这一伦理观念在人们心中的地位。
在中国古代伦理中.另一个重耍观念就是“忠”。其本愈是指对人对事的正当的心理状态或态度。许慎《说文解字》:“忠，敬也。”整个古代杜会是典型的封建宗法式国家社会，是以血缘为基础的家族和氏族集团。在宗法性伦理的主导下的杜会结构中，家族、国家都是在家庭的基础上扩大而来，都带有一定的家族血缘关系。因此既然国是家的延长和放大，那么，作为家庭伦理核心的“孝”便可推衍为维系家族和国家关系的、根本的道德品质。一国之君即为全国大宗族的“宗主”或全国老百姓的“大家长”。君臣关系也是亲情关系延展。在这样的社会组织中，最基本的伦理道德“孝”便扩展为“忠”。可见，宗法关系，既是血缘亲亲，又是等级尊严;既肃穆威严，又含情脉脉。[6]
w孝者，所以事君也。
“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄梯，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。
“其为人也孝弟，而好犯上作乱者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。
当“孝”进化为“忠”时，传统意义上的家庭伦理，首先就由敬父爱母延伸到爱社被国家，同时也把“尊尊”“亲亲”的价值观念和诉求扩大到整个社会群体中。这当然是人类社会集体梢神的伟大张扬，反映在民族意识上，则积淀为维护民族利益和民族团结的祟高品德，表现为可歌可泣的民族气节，这也是培养了中国无数仁人志士的沃土。
再进一步分析，我们便可以看出，由“忠”“孝”演变而成了两种关系:一种是父子兄弟族人之间的血缘关系，即社会伦理;一种是君臣上下之间的政治关系，即政治伦理。前者的主干是“父权”，后者的主千是“君权”。即用父权来维持血缘关系、社会伦理，而用君权来调整政治关系、政泊伦理。由此，以“君权”为轴心所形成的国家组织系统和以“父权”为轴心的社会组织系统—伦理和政治的一体化，成为了中国古代社会前进的基本动力。
二、伦理与宗教的互补:伦理宗教化，教伦理化
—中国传统伦理的委身和选择
几千年来，以儒家伦理主体和核心的中国传统伦理，对于培养、形成和强化人们的伦理观念起了重要而深刻的作用，这一过程同时也是宗教伦理化的过程。
“中国历史上的宗教主要包括夏商周以来的正统宗法性宗教，东汉产生的道教及外来的佛教。}"[10〕作为上层建筑中的重要组成部分，中国历史上的宗教，必然要反映并维护它的社会基础，顺应历史发展的潮流(即在儒学取得独尊地位的情况下)。
传统伦理的任务，是为了确定、调整并维系人与人之间的行为规范，并使之适应以“父权”和“君权”为中心的封建人伦关系。而宗教则是将这种人伦关系神圣化(不是神化。对于这种情况，王沪宁认为，神化是指人与超自然力量之间的关系，神圣化是指人与人之间的关系font)
在殷商时代，其时人事无巨细几乎都要通过占卜，求“老天”唱示。大至国家之间发动战争的大事，小至日常起居生活琐事，皆凭占卜而后行。稍加分析便可以发现，不论“老天”昭示什么、巫人怎么解释，最后还是由股代统治者发号施令。“老天”只不过是个幌子，为统治者的行动披上一层合法的外衣而已。
在周代，统治者不仅把一套宗法性的伦理宗教化、神圣化为天命所定的行为规则，同时又提出了一个非常重要的政治伦理原则，即“皇天无亲，唯德是辅”。他宜称，既然伦理秩序和道德规范，是天命之所定，那么上天对人间之事如何处理，便以人的言行动作是否符合伦理道德规范为转移。“上夭”因此便具有了伦理的属性，夭命里渗透着伦理的内容。“幻这样，宗教便伦理化了。 在汉代，大儒董仲舒通过“天人感应”说，完成了伦理宗教化的工作，将封建宗法社会的伦理规范的集中表现:“三纲五常”，演绎为“道之大原出于夭”的神圣准则，使之具有了无比神圣的地位。同时，其他一切宗教如果要在中华大地上扎下根来，也必须把儒家神圣化了的这一套封建伦理规范作为该教的伦理观的基础，以此为准则去塑造该教中各个神灵的道德形象。[13)
东汉以来的道教所宜扬的关于长生不老、得道成仙的基本理论，成了封建社会中人们遵守和实践封建宗法伦理的巨大推动力，是伦理宗教化和宗教伦理化得以实现的重要契机。而外来的佛教在经过长期的进化和融合后，不仅完全接受了“三纲五常”的封建宗法伦理，而且佛教本身所具有的“灭欲净心，忍辱无争”等道德规范也来维护封建制度。再加上其所特有的那一套“因果报应、生死轮回”的信仰，起到了传统儒家伦理学说所不能起到的社会作用。
因此，我们完全有理由相信，如果役有宗教调动“各路神仙”来宜传儒家伦理，而仅仅靠孔子、孟子那样完全通过世俗教育的手段，儒家伦理观念是不可能那样深人人心、根深蒂固的。“在这方面，一个‘善有善报.恶有恶报’的宗教故事，胜过许多卷‘子曰’‘诗云’的孺家经典教条”，“没有宗教化的伦理道德，枯澡无味，僵死无力，既不神秘也不神圣”，没有在现实生活中运行的动力。宗教所神圣化的伦理是以儒为主的封建宗法伦理道德，这样，便把封建宗法伦理道德及其下面的种种人际关系和封建宗法制度，用神圣化了的伦理‘混凝土’预制起来，变成了超稳定的社会结构。“几千年来，我们的祖先便世世代代生活在这个超稳定的结构体系中，被驯化为儒释道的信奉者。^[14]
三、非理性:伦理的绝对化和人的个性的泯灭
—中国传统伦理的缺憾
所谓非理性，不仅仅是指传统伦理作为一个独立的价值体系和思想体系自身所包含的价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬，更主耍的是指由其价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬所带来的人的主体性的失落。
中国传统伦理文化就其所涵益的某些价值和精神来说，如“天人合一”、“知行合一”等，仍然有粉闪光及合理的成份，即使在我们迈向现代化的今夭，也仍需保持和发扬。中国传统上以家族和宗族为墓础、以杜会群体为本位的价值趋向和诉求，对中华民族及其文化的凝琅和整合起了很大作用。但是我们也必须看到其所具有的巨大历史局限性，特别当这些伦理在长期的历史演变和进化中被片面化和绝对化后，它的许多真价值、真精神被“阉俐了”，[ is〕变成了值死的教条，缺乏理性，导致了人个性的泯灭。
在孔孟时代，孺家文化的伦理观念还是充满理性精神的。但是到了汉代孺家手里，就变成了片面的关系和义务。例如，早期儒家虽讲“义以为上”、“见利思义”，但他们仍主张天地之间人为贵，充分肯定了人的欲望和人的价值。可到了汉孺董仲舒提出“三纲五常”之说.则便成了绝对的东西。父为子纲，儿子就要听父亲的，儿子做错了事，父亲可以动用家法，打死也不犯法;夫为妻纲，妻子就要听丈夫的，“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”;君为臣纲，做臣子的就要服从国王.“君叫臣死臣不敢不死”。由此，这种绝对的至高无上的伦理规范湮没和抹煞了个体的存在和价值。当它作为一个社会的普遍的伦理道德规范被绝对化和片面化时，自我存在和自我实现便无处可寻。
宋代程朱理学家们所提倡的所谓“存天理、灭人欲”，就是泯灭个人欲望，维护封建伦理，不允许“我”惫识的存在和出现。只承认伦理道德和群体价值，不承认个人的权利和利益，这是中国传统伦理中“主体的失落，人的失落和人的价值的失落”。[160〕说到这里有一件事不能不提，现在人们常常叨念诺贝尔奖，其实我国至少有一次机会可以评上，那就是1965年，在世界上首次人工合成牛胰岛素的科研成果。可那时国人好发扬集体主义精神，号称“要上一齐上，要下一起下”，提交给诺贝尔评奖委员会的名单上的发明人竟有14人之多，而诺贝尔奖只奖励有突出贡献的1-2人，最多不超过3人，结果与诺贝尔奖失之交臂!这一事件在今天看来犹如一场闹剧，靠这样的方式来满足自豪感，张扬集体主义原则，无异于缘木求鱼，自我嘲讽!
因此，由于儒家伦理的绝对化，使它丧失了原来生气勃勃的精神，走向没落和僵化，陷人了非理性的泥淖。尤其是当这些伦理规范转化为一整套超稳定的、维护传统社会的文化制度和价值体系时，它就不仅限制了个体的天性和理性的发挥，更成了社会、国家、民族进步的绊脚石。因而，必须打碎这些非理性的伦理规范—束缚和禁锢人们头脑的沉重的、精神枷锁，必须从这种愚昧的非理性的伦理中走出来，走向科学和理性。
【关键词】喜福会；麻将；道家思想；孝道
中图分类号：1206 文献标识码：A 文章编号：1006-0278（2014）07-283-01
谭恩美成名作《喜福会》曾被誉为“出版界的奇迹”。它的成功是华裔小说家跻身西方文坛这一现象的代表。华裔小说家努力寻求自己中华文化根源，在作品中运用并凸显中国传统文化，在美国主流文化中开辟了一条属于中国文化的道路。《喜福会》中中国元素很多，本文主要研究麻将、道家思想和孝道这三个方面。
一、麻将
麻将起源于唐朝，一直是一项深受人们欢迎、普及率较高的娱乐活动。有人甚至称麻将为中国的“国粹”。在《喜福会》中，谭恩美赋予麻将一种文化价值，使其完全脱离了赌博的层面。吴素云最初在桂林成立喜福会时，它就是个麻将会，帮助她们打发难捱的时光，使生活有点盼头和乐子。然而喜福会并不是永远的避难所，人们还是要面临战乱的现实，最终吴素云几经辗转，来到了美国。然而她却成了外人，无法融入美国社会。却于是她与有同样经历的许安梅、龚琳达、顾映映再一次创立喜福会，麻将为她们提供娱乐消遣，在牌桌上她们聊天八卦，以此排解乡愁。
当吴素云被女儿问及中国麻将和犹太麻将的不同时，她说道，“那是完全不同的。犹太麻将只需盯着自己的牌，只要用眼睛就可以打了。中国麻将要复杂多了，你必须好好动脑子，这里十分讲究技巧，你得记住别人出过的牌”中国麻将讲究看上家，盯下家，防对家；这和《孙子兵法》中“知己知彼，百战百胜”有着同样的道理。喜福会还讲了麻将和股市的区别。“打麻将讲究技巧。如若牌桌上有几个麻将高手，运气就老往那里钻，你就永远赢不了”，所以喜福会里的人决定在股市共进退，而在“麻将台上输赢数目很小，寻寻乐趣而已”。而且麻将看重的并不仅仅是输赢。在喜福会中，“赢家收进钞票，输家那餐桌上剩下的菜肴打包，各有所得，皆大欢喜”，这体现了中国以和为贵的思想，牌桌上不管是输家赢家都是生活中的赢家，因为大家收获了友情，找到了归属感。
在麻将中，如若和牌，需要一定的运气，所谓“谋事在人成事在天”就是这个道理。吴素云在牌桌上手气很好，永远是麻将台上的赢家，而她在生活中却并不如意。早年丈夫阵亡，被迫遗弃自己双胞胎女儿，来到美国后，并不能真正融入美国生活，与自己新的女儿又有很深的隔阂与矛盾。到后来好不容易打听到双胞胎女儿的下落，却又已经离世。她人生的运气显然没有牌运好。以至于最终还是无法“和牌”，遗憾离世。不过一场牌局，中途有人离开，就会有人接替她的位置，吴精美就接替了母亲在喜福会中的位置。这体现了中国子女是父母生命延续的思想。吴精美在听喜福会的阿姨们讲述母亲的故事后，最终理解了母亲，并去中国与双胞胎姐姐们团聚，帮助母亲完成毕生的心愿。从这个角度来看，吴素云的人生牌局最终还是听牌了。
二、道家思想
《喜福会》表现了道家“安命论”思想。庄子是道家“安命论”的创始人。他的人生哲学主要关注人怎样从困境中解脱出来。他倡导顺应自然，强调“命”不可抗拒，也不必为此烦恼痛苦。“安命论提供给人们的是一种清醒和坚忍的理念，它帮助人们减轻压力，缓解痛苦，获得对待苦难的勇气，从而从逆境中超脱出来。有了这种超脱，就可以在逆境中保持心灵平衡，以一种平和的态度面对人生，面对现实，从而创造更好的人生”。《喜福会》中的母亲正是因为受到道家思想的影响，所以能够看淡生活的磨难，去努力寻求更好的生活。小说中四对母亲在中国都有着坎坷的命运，她们接受自己命不好，但是也并没有因此消沉，而是来到美国，将自己的人生梦想寄托在女儿的身上。后来因为女儿与自己生长环境不同，母女之间分歧和矛盾很大，母亲还是努力用自己的母爱获得女儿的理解。
道教的“五行”在喜福会中也有体现。人们认为大自然由金、木、水、火、土五种要素所构成，这五个要素的盛衰不但影响到个人的命运，也是宇宙万物得以生生不息的基本法则。《喜福会》中吴精美在讲述母亲时，谈到母亲“用中国的‘五行’来评判衡量四周的人”，吴素云觉得自己丈夫“火“盛，太暴躁；安梅“木”太多，容易失主见；自己女儿“水”太多，做事没长性。在龚琳达的第一次婚姻中，婆婆一直不满龚琳达没能怀孕，于是请来媒婆，然而媒婆却解释唯有五行缺一的女人才会生孩子，琳达五行缺金，但婆婆给了她金手镯等金器，这一来，五行全了，生不出孩子。这些都充分体现出“五行”在中国传统文化中所处的地位，它已经深深根植在中国人的思想里，成为人们日常生活行为准则的一部分。
三、孝道
《喜福会》将更多的笔墨放在突出母亲对女儿的慈爱，而女儿对母亲更多是不理解，不孝顺。然而从母亲们故事中我们还是能看到“孝”这一中华民族的基本道德准则。小说里许安梅的母亲因为误解遭受到外婆的唾弃和厌恶，但在外婆病危时，她还是匆匆赶回家，在外婆病床前“母亲拿起一把锋利的小刀，割在自己的手臂上……妈妈吧手臂上割下的那篇肉放入药汤里……来为自己母亲尽最后一次孝心”。这就是中国文化中削肉还母的孝道，这种血肉相连的母女深情足以让世人动容。龚琳达从小被母亲定下当洪家的童养媳，来到洪家后，她事事听从婆婆教诲做饭，打扫，针线活洋洋精通，为了就是不给娘家人丢人。而在小说最后，吴精美回到中国，为母亲完成临终的遗愿，与自己的双胞胎姐姐们团聚，这也是母亲的孝道传递到女儿最好的体现。
中国传统文化对中国人的影响，既是自觉地、有意识的，同时也是无意识的、潜移默化的。在美籍华裔作家的创作过程中，中国文化传统必然会影响他们的价值观、道德观和思维方式。谭恩美既认同、依赖中国传统文化，又对其有质疑与批判。但是无论如何，她的小说中都有着浓厚的“中国味”。
参考文献：
[1]Tan，Amy.The Joy Luck Club[M].New York：Random House，1991.
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