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关键词：思想政治教育；“90后”大学生；文化自信；培养路径
在多元文化冲突困境下，文化自信是塑造中华文化共识，发展社会主义先进文化的关键。思想政治教育与“90后”大学生文化自信教育具有内容的同构性、目的的一致性，两者是相辅相成的有机整体。从思想政治教育视域分析“90后”大学生文化自信教育，将文化自信教育与价值引导相结合，有助于探索提升当代社会文化自信的对策。
一、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的内涵
“90后”大学生文化自信培养，是指通过开展理想教育、通识教育、传统文化教育、自我教育等多种方式来提升对传统文化和社会主义先进文化的价值认同，提高文化选择和文化创新能力，使“90后”大学生成长为文化发展的承载者和引领者。基于文化自信教育和大学生思想政治教育内容的同源性和功能的契合性，两者在本质上具有一致性，即都是指向人，均在于价值观教育。因而，“90后”大学生思想政治教育为文化自信培养提供了基础和前提。在当前高校中虽然很少开设文化自信教育的课程，也没有专门的实施机构，但是在思想政治理论课、人文素质选修课中己经渗透了不少文化自信教育的内容。
二、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养的重要性
1、形成正确的文化价值观，有助于“90后”大学生文化素养的培养
大学生的文化素养是由文化知识、文化能力和文化态度构成的多层次统一体。感性、理性文化知识的获取离不开对文化的认同，文化鉴别和创造能力离不开对文化的自信，文化态度更是文化自信的题中之义。总而言之，通过大学生文化自信培养引导他们形成科学的文化认识、正确的文化价值观和文化鉴别、创新能力，而这正是对大学生文化素养的全方位的塑造和培养。
文化强国建设不能仅仅依靠文化产品的丰富和文化产业的繁荣，更为关键的是文化背后所蕴含的价值理念和精神追求。大学生文化自信培养不仅有助于培养大学生对传统文化和社会主义文化的崇敬和信心，更是塑造他们对文化的传承、批判和创新的能力，而这也正是推进社会主义文化建设、提升国家软实力的内在要求和必然选择。
三、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养存在问题
1、文化自信培养方法单一，合力有待形成
当前，在社会新经济新常态形势下，面临着日益复杂、利益交织的思想状况，传统的一种或两种方法很难有效应对，这对文化自信教育方法从单一走向多元、从平面走向立体提出要求。就当前而言，家庭、学校、单位和社会宣传教育相互配合的模式有待构建。部分学生在访谈中表示，“课堂中老师会讲，校园里、社区里也有标语、宣传栏，但在家中就不会谈及这样的话题。”这说明“90后”大学生文化自信的培养离不开家庭、学校和社会构成的支持系统。
2、文化自信培养内容整体性不足，针对性不强
据调查显示，50. 18%学生认为内容枯燥乏味，54.67%学生认为内容过于空洞理想化， 47. 83%学生认为内容泛政治化，35. 21%学生认为内容脱离学生实际，31. 34%学生认为内容缺乏人文关怀。这说明教学内容的针对性、时代性不强，脱离学生生活实际和现实需求，即文化自信教育内容缺少契合性。一方面，文化自信培养内容与“90后”大学生的日常生活及利益、需求契合度不高。
四、思想政治教育视域下“90后”大学生文化自信培养路径的探讨
1、开展理论教育，加深对传统文化和先进文化的理性认知
加强理论教育，既要引导“90后”大学生搞清楚社会主义核心价值体系的灵魂，坚持用武装自己的头脑。更要让大学生明辨主流文化的导向，知。强化通识教育，首先要增设有关中国文化、中华哲学等传统文化方面的必修课，开设有关国学经典方面的选修课或讲座作为有益的补充，充实大学生的人文知识。其次，教师要重视对学生进行科学理性和人文情怀的培养，引导大学生在学习人文知识的同时增强科学探索精神，达到真学、真信和真用。
2、融入日常生活，加对传统文化和先进文化的情感体验
通过举办各种内容丰富、形式多样的展览，让学生亲近传统文化和历史，在潜移默化中培养人文情怀和治学精神。另外，要融入到各种仪式制度和节日庆典活动中。就“90后”大学生而言，各种传统节日，建党纪念日、等重大历史事件纪念日，开学典礼、毕业典礼等有特殊意义的日子，都蕴涵宝贵的文化资源。需要高校工作者及时抓住时机，精心设计和组织活动，让学生参与其中，在平等的交往中真诚表达自己，真正去互动与交流。
3、加强校园网络文化建设，引导大学生的网络使用途径和方向
当代大学生深处网络的世界，他们在生活、学习、娱乐各方面都高度依赖网络，是影响大学生的重要环境。网络的开放性使得大学生脱离了学校教育体系和教育资源的限制，这一方面给大学生解决学校教育资源有限的约束，同时也可能给大学生的发展带来不利导向的不良影响，尤其是文化方面的影响。网络信息的获得带有很强的随机性，对任何事物片面的了解都无助于正确结论的得出。高职院校要注重学校网站建设，提高大学生对学校网站的关注度和利用度，从而引导大学生的网络使用途径和方向。
4、自足校内外文化实践，强文化传承和创新能力
一是鼓励“90后”大学生参与校园文化创建。学校拓展活动阵地，以红歌传唱、经典朗诵、戏曲表演等形式，鼓励大学生积极参与文化主题活动中，激发他们的文化自主性。通过舞蹈、绘画、DV作品等宣传和弘扬传统文化和先进文化。二是“90后”组织大学生在社区中送温暖、献爱心，在实践中将学到的民族精神、道德情操和人文涵养自觉内化为自身的信念和行动准则。通过公益项目，如爱心家教、交通协管员、关爱孤寡老人等，让学生在亲身实践中发扬尊老爱幼、帮扶互助等中华传统美德。进而在社会实践中，加深对传统文化和先进文化的价值认知，成为推动中华文化传承、创新的自觉践行者。
[参考文献]
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[2]周剑娜.思想政治视域下大学生文化自觉培养的路径探析.佳木斯职业学院学报.2015，02.
[3]孙吉平.用社会主义核心价值观培养当代大学生的文化自觉与文化自信[J]，云南社会主义学院学报，2013，01.
【关键词】文化自信 青年群体 文化弱化 重构
【中图分类号】D924.1 【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2016.24.014
文化自信作为一种信念和信心，涉及到个体、民族或国家对本身文化价值的接受、信任、肯定和推崇。培育当代青年群体的文化自信需要达到以下目标：自觉传播、继承和维护本民族的优秀文化与历史传统，使之在认同和传承的过程中不断发扬光大；通过对全人类文化和文明成果的接触、比较和借鉴，为本民族文化的进步汲取力量；通过对自身文化的反思，重构更有利于社会发展和人的全面发展的文化体系，重新成就文化建设的新高度。
文化自信的概念结构与弱化表现
文化自信的概念结构。作为民族的DNA，文化深入民族的骨髓，深刻记录着她的过去和现在，推动着民族的发展和繁荣。从这个角度讲，文化自信便是一个多维度的系统，涉及意识层面与行为层面。首先，在意识层面上，文化自信以对传统文化的自我认知为第一要素，指的是对本土传统文化的接受程度以及界定非本土传统文化的心理过程。对青年群体来说，唯有深刻理解传统文化的本质，被传统文化的魅力所吸引，才会建立起对传统文化的自信。第二个要素便是多元文化意识，指的是人们对待文化全球化和多元文化的态度，在这一过程中，要以中国传统文化为本，通过包容和吸收他国优秀文化，正面评价其价值，完成自我修正与自我完善。第三要素是文化忧患意识，指的是人们一方面要意识到资本主义主流文化的冲击和破坏力，另一方面要重视本土文化安全，将其视作国家安全的保障；其次，在行为层面上，文化自信的第一要素为跨文化交流活动的体验。人们只有主动参与到跨文化交流行为中，才能切身感受到我国文化和西方文化的共同点与差别。第二个元素是文化传承。在文化自信的推动下，人们会产生文化传承的使命感，而借助对文化传承行为的参与，优惠积累和强化文化自信。第三个要素是文化创新。人们在批判与继承本土文化与外来文化的基础上，要对其加以优化、调整和创新，并保证文化创新能够促进经济社会的发展。
青年群体文化自信弱化的表现。第一，盲目跟从和复制外来文化。随着全球化的深入发展，文化要素的跨国传播也越来越迅速，这为我国文化在全世界传递带来便利的同时，也扩大了西方国家对我国文化体系的渗透。与发达国家相比，我国还处在相对弱势的地位，而一些青年在对比之后，认为中国的物质富足程度与发达国家相差甚远，中国的文化思维与发达国家之间也存在差距，继而难以对中国文化形成正确认知，文化自信显得底气不足。第二，对本土文化缺乏认知。对当代青年来说，由于接受教育的方式以及其他因素的影响，对中国传统文化的认知相对缺位。相关调查表明，很多青年在被问及成语典故、历史事件和古典文学以及传统礼仪和传统艺术时，显得十分无知，他们将这一结果归于“不感兴趣”“不了解”和“没有用处”。这样不但无法实现对中国文化的认同，也会在功利主义、拜金主义、个人主义的影响下，逐渐丧失对中华传统文化中“仁、义、礼、智、信”的追求和坚守。当代青年担负着创造历史和引领先进文化前进方向的时代重任，需要时刻关注我国传统文化的发展成果，深刻理解传统文化内涵，树立文化自信。
当代青年群体文化自信弱化的反思
当代青年是国家发展和进步的重要力量，在实现“中国梦”和“中华民族伟大复兴”中扮演着重要角色。因此，这一群体对中国文化是否形成自信，不但涉及到他们对中国道路等关键问题的认同和坚守，还能在很大程度上影响中国未来的发展和繁荣。但不可否认的是，当代青年群体的文化自信弱化已经是不争的事实，需要对此加以深刻反思，以期发现对其进行重构的思路和方法。
文化自觉的缺位。调查结果显示，绝大部分当代青年具有强烈的爱国心，他们性格开朗、充满热情和自信，具有明显的创新意识。但同时青年群体的心理素质并不成熟，在抗压能力方面尚显不足，对传统文化中的艰苦奋斗精神缺乏理解与坚守，集体观念较为淡薄。更为重要的是，他们更愿意接触西方文化，对与之相关的历史、文化、社会和风俗、生活等有着十分深入的了解，甚至习惯了西方国家的语法体系与思维方式。不得不说，这种文化自觉的缺失，在很大程度上改变了青年群体的审美情趣和价值取向，也降低了对中国传统文化与当代中国先进文化的自信力和自信心。
社会风气的影响。由于历史和现实的原因，我国社会主义市场经济体制还在发展完善中，市场经济中出现的“不诚信”和伦理道德“软约束”现象，让部分青年的信念出现了动摇，甚至出现了异化的趋势，而对精神和文化的追求却相对缺乏。这是因为，随着西方文化对青年群体的渗透，一些青年主动融入那些与社会主义核心价值观相违背的自由主义和虚无主义等社会思潮之中，这在很大程度上消解了他们对中国传统文化的接受和认同，对中国先进文化的未来发展也没有信心。
家庭氛围的熏染。在文化自信的诸多影响因素中，家庭氛围的熏染无疑是“距离最近”的。在青年群体面对文化自信这一问题时，他们父母应该担负起传承传统文化的任务，以免发生代际之间的文化失传和传递断层。但是，一些父母并未对子女学习传统文化给予支持和鼓励，而是将更多精力放在子女的学业方面，而这显然不利于青年群体形成正确的文化价值观和树立文化自信。
当代青年群体文化自信的重构
营造适合文化自信锤炼的良好氛围。无论是对青年学生所处的大学校园还是对其他青年群体所处的社会环境，都应在教育、培养文化自信方面做出更多努力，营造适合文化自信锤炼的良好氛围。同时，还应培养当代青年成长成才所具有的能力和强烈的社会责任感，认同我们自身的文化根基，在不断创造先进的物质文化与精神文化的过程中，最终成为担当文化强国使命的人才。
借助文化实践重塑文化信心。建立文化自信的前提是感受文化的力量。为了实现这一点，通常有两个途径：第一，间接途径。该途径虽然采用“润物细无声”的方式进行，但是存在不足与限制；第二，直接途径。为了提升青年群体的文化自信，可以组织开展与传统文化相关的活动，通过必要的形式保护与宣传传统文化，使青年能够参与其中。
借助新媒体对文化资源进行提炼和整合。在新媒体时代，构建当代青年的文化自信在遭遇前所未有挑战的同时，也为文化自信的提炼和整合提供了契机。为此，应借助移动互联网、即时通讯工具向青年群体传播社会主义核心价值观，抵御和屏蔽不良信息与恶俗文化。
大学生文化自觉的内涵和构成
大学生的文化自觉是指大学生群体对文化在社会发展中的地位、作用的深刻认识，对文化规律的正确把握，对发展文化的主动担当。大学生的文化自觉是一个多层次、多维度的系统，具体包括文化价值认知意识、文化规律遵循意识、文化责任担当意识，传承优秀文化、推动文化创新、推动中华文化走出去等六个维度。大学生文化自觉构成要素图所示，见图一。
从图一可以看出，大学生文化自觉分为意识和践行两个层面。大学生文化自觉意识主要表现：一是文化价值认知意识，是指大学生对文化地位深刻性的认识。大学生要明确文化在经济社会发展中的作用，以及文化在当今时代的重要历史地位。二是文化规律遵循意识，是指大学生对文化发展规律的自觉性认识。大学生要充分认识到文化发展具有一般规律，也有掌握文化发展特殊规律，以便更好地把握和遵循文化发展规律。三是文化责任担当意识，是指对文化建设历史责任担当的主动性认识。大学生要有强烈的文化担当意识，勇敢地承担起推动文化大发展、大繁荣的历史责任。
大学生的文化自觉践行主要表现：一是推进优秀文化传承。大学生要自觉地承担起传承优秀传统文化的重任，成为自觉践行优秀民族传统文化的生力军。二是推动文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达不竭的动力。大学生要坚持刻苦学习，立足实际，开拓创新，把内在潜能充分发挥出来，自觉推进文化创新。三是推动中华文化走出去。大学生要利用出国交流、外国学生来校交流等平台，积极参与传播传统文化，提升中华文化的国际影响力。
大学生文化自信的内涵和构成
大学生的文化自信是指大学生群体对民族文化的价值认同，对外来文化的批判借鉴，对本民族文化和当代先进文化生命力的坚定信念。大学生的文化自信也是一个多层次、多维度的系统，它包含意识和践行两个层次，具体包括文化敬仰意识、文化信任意识、文化信心意识；坚持主导文化方向、践行核心文化体系、增强文化鉴别能力六个维度。大学生文化自信构成要素如图所示，见图二。
从图二可看出，大学生的文化自信分为意识和践行两个层面。大学生文化自信意识主要包括：一是文化敬仰意识。大学生要礼敬自豪地对待优秀传统文化，既不能夜郎自大、孤芳欣赏，又不能妄自菲薄、自暴自弃。二是文化信任意识。大学生要对中华文化与中国特色社会主义文化在当今世界文化交流中的地位与优势充分信任。三是文化信心意识。大学生应对中华文化和中国特色社会主义文化的发展前景充满信心。
大学生文化自信践行主要包括：一是坚持主导文化方向。在多元文化交融、交流、交锋的环境下，大学生要始终坚持以文化为指导，坚持中国特色社会主义文化建设的性质和方向。二是践行核心文化体系。大学生应增强对社会主义核心价值体系的认同感，帮助自己树立正确的人生观、价值观。三是增强文化鉴别能力。在文化多元化的背景下，大学生能够坚持科学的态度，做到既批判糟粕、抵御侵蚀，有吸收精华，博采众长。
培养文化自觉与自信的重要性
培养学生的文化自觉与文化自信是大学生成长成才的必然要求 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华民族五千多年的历史，优秀文化源远流长，蕴含着丰富的内涵和深厚的根基。这是中华民族宝贵的精神财富，需要中华儿女不断传承和创新。大学作为继承传统文化的主阵地，青年学生作为创新先进文化的有生力量、发展繁荣文化的担当者，理所当然要增强文化自觉和文化自信。大学生要通过不断丰富自身的思想内涵，提高自身的综合素质，提高对中华传统文化进行认识、理解与创新的能力，增强对中华民族文化的认同感和自豪感，把握文化发展规律，充分认识文化在经济社会发展中的重要作用，坚定中国特色社会主义先进文化的信心，以自身的文化自觉和文化自信来带动整个社会的文化自觉和文化自信建设，优化整个社会的文化氛围，真正担当起社会主义文化建设的重任。
培养学生的文化自觉与文化自信是建设校园文化的必然要求 大学是人类文明的精神家园，是人类最富有创造力的学术殿堂。大学是优秀文化传承创新的重要阵地和思想文化创新的重要源泉。然而，在社会主义市场经济体制还不完善的情况下，市场经济中的“不诚信”，道德规范的“软约束”，使得部分大学校园中也滋生了有悖于大学精神的文化问题，如有的大学生还一定程度存在着荣辱不清、是非不分、学风不正等现象，有的大学生信念异化、理想价值追求被现实利益迷惑，表现出对物质利益的过分追求和对精神文化的冷漠蔑视。同时，随着我国对外开放的不断深入，西方文化对我国的影响也不断加大，一些西方国家以影视作品、广播、书籍、广告、刊物等为载体，通过媒体网络对我国的大学生进行“渗透”“西化”，从而消减了当代大学生对中国民族传统文化的认同，削弱了大学生对中国先进文化未来发展的信心。因此，当前高校文化发展，一个很重要的任务就是要克服“利益自发”，克服对西方文化的“全盘吸收”，为此，就是要提倡大学生的文化自觉与文化自信，弘扬追求真理、崇尚科学为核心的大学文化精神，推进以团结向上、积极健康、求实奋进为目标的校园文化。
培养学生的文化自觉与文化自信是建设社会主义文化强国的必然要求 当今世界，以文化为核心要素的“软实力”已经成为衡量一个国家综合实力与国际竞争力的重要因素。党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族的文化素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”实现建设社会主义文化强国的奋斗目标，需要培养众多的高度的文化自觉和文化自信的人才，而大学生是祖国的未来和民族的希望，是我国走向社会主义文化强国的寄托与希望。培养他们的文化自觉与文化自信，增强他们社会主义主流文化的认同与理解，鼓励他们对社会主义文化进行传承与弘扬，创新与发展，是国家走向富强的需要，也是增强国际竞争力的需要。
对策与建议
强化主流文化教育，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感 在多元文化交融、交流、交锋的环境下，许多国家对建设自己的主流文化更加重视、更加自觉。例如，美国就始终把反映垄断资产阶级利益的思想文化作为根本内容，以此来打造“美国梦”、强化“美国精神”。为此，我们要积极倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。帮助大学生树立正确的人生观、价值观值观。同时，针对大学生的思想实际，切实解决大学生思想观念上的困惑与彷徨、盲目与浮躁等问题。加强对互联网、多媒体等新兴媒体的管理和应用，利用易班平台抓好阵地建设，提高思想政治教育的网上引导能力，营造积极健康的校园网络文化环境，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感。
加强传统文化教育，提高大学生对民族文化的自豪感 在中华文化辉煌的历史长河中，蕴含着丰富的民族文化精神，如“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国精神等；在社会主义革命和社会主义现代化建设中，还形成了“抗战精神”“抗美援朝精神”“雷锋精神”“抗震救灾”等时代精神。这些都是大学生自觉传承优秀传统文化所必须坚持和发扬的基本精神。为此，学校可以多增设一些关于中国传统文化的课程，如古典名著选读、国学课程、传统的书法艺术等，也可以利用中国传统节日举办各种活动，营造浓厚的民族传统节日氛围，让大学生感受到中国节日的魅力，接受传统文化的熏陶，切实提高大学生的民族文化素养和民族文化的礼敬感和自豪感。
提高鉴别能力，增强大学生对中国特色社会主义先进文化的信心 世界各国在漫长的历史发展过程中，创造了许多优秀的文化，特别是西方发达国家先进的科学技术、经营管理经验，重视技术、尊重知识和人才的观念，反映商品经济的时间观念、竞争观念、信用观念、效率观念等思想观念，不仅是西方国家文化的核心部分，也是人类智慧的结晶，需要以开放的心态吸收和借鉴，丰富和发展自身文化。在对外来文化的吸收与借鉴中，要坚决抵制各种腐朽文化，对来之不善的文化坚决予以限制。在中国文化与外来文化的交流中，培养大学生坚持民族主体性意识，强化大学生民族文化认同感，坚定大学生对民族传统文化和中国特色社会主义文化的信心，自觉形成高度的文化自觉与文化自信。
营造良好的校园文化氛围，提高大学生文化自觉与文化自信的责任感和使命感 校园文化对大学生具有熏陶、渗透、浸润的作用，在潜移默化中发挥着育人作用。学校要注重大学生全面人格的养成，注重学校文化精神、文化能力、文化态度的形成，营造良好的育人氛围。在校园文化建设中积极采用中国元素，用社会主义核心价值体系引导校园文化建设，把社会主义核心价值体系的基本要求与基本内容全面渗透、完整融入、有效贯通到校园文化活动和校园文化环境的建设之中，尤其是在学校人才和学生思想政治教育工作之中，形成体现社会主义特点、时代特征和学校特色的校园文化。学校可以利用校园电视台、互联网、广播、报纸等文化阵地积极主动宣传中国优良传统文化和社会主义核心价值体系；可以举办特色校园文化活动，以学生更易于接受的方式弘扬传统文化，进行社会主义价值体系教育，进一步提高大学生对中国特色社会主义的认识，更加坚定社会主义信念，担当起文化建设的任务，为建设社会主义文化强国而努力奋斗。
中国是历史悠久的文明古国，历来非常重视传统文化的保护。党的十以来，国家高度重视弘扬优秀传统文化，积极提出文化兴国、文化兴邦的文化发展要求，在一系列重要讲话中多次提出，加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己生命一样保护好城市历史文化遗产，城镇建设要融入现代元素，更要保护和弘扬传统优秀文化，延续城市历史文脉。人民群众不仅是非物质文化遗产的创造者，也是非物质文化遗产的保护和传承发展的主要群体。文化部、中央文明办、民政部更是共同向全国民众发出：“非议传承，人人参与”的保护民族文化遗产倡议。作为中华民族的珍贵财富，非物质文化遗产不仅是中华民族几千年来传承、积淀的历史文明发展符号，更是高度浓缩了一个民族伦理价值观、道德观和民族精神，无数勤劳人民在社会生产、生活实践过程中所创造出精湛技艺和文化硕果，充分展现出一个民族、一个地区人们的思维方式、道德情操、价值观念，乃至风俗习惯、和文学艺术等诸多方面的丰富内涵。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。众所周知，“非遗”以人为本的活态文化特点，与人们生活密切相连、世代相承的传统文化形态下，通过口传身授的方式进行文化传承，是极具代表性的民族历史文化积淀和典型文化遗产代表，主要包括有口头传统、传统表演艺术、民俗活动、传统手工技能等方面内容。
二、我国非物质文化遗产概况
从2004年起，我国正式加入《保护非物质文化遗产公约》，成为早期的缔约国之一，2006年国家分别颁布了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》、《世界文化遗产保护管理办法》，《中华人民共和国文物保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规对非物质文化遗产进行全面保护，并从2006年开始确立每年六月第二个星期六为我国国定“文化遗产日”。“文化遗产日”的确立意义重大，这不仅是标志着我国正式进入国际规范化非物质文化遗产保护行列，更是通过立法保障，呼吁全社会对非物质文化遗产进行关注和保护，让更多人走进非物质文化遗产，为本民族的文化遗产做贡献，展现民族文明觉醒的重要表现。截止到2014年12月，国务院共批准文化部确定的第四批国家级非物质文化遗产代表性项目名录153项，其中包括民间文学（30项），传统技艺（29项），传统戏剧（4项），传统音乐（15项），传统美术（13项），传统舞蹈（20项）和曲艺（13项），传统体育、游艺与杂技（12项），传统民俗（15项）和医药（2项），另外，从中国经济网文化产业频道了解到，国务院分别从2006年、2008年和2011年公布第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录数目，三批国家级非物质文化遗产名录相加已有1219项之多，对于非物质文化遗产，当代著名文学家、艺术家冯骐才先生曾论述：“人类非物质文化遗产与人类物质遗产一样，都是人类文明的结晶和共同宝贵的财富，是人类社会得以延续的文化命脉，而无形的文化，往往比有形的文化更为重要。非物质文化遗产包括了人类无限的情感，包含着深远的意义和价值”。在亚洲，我国邻邦日本、韩国和欧洲法国等国家对非物质文化遗产的保护成效突出，经验值得借鉴。日本政府早在1950年办不了《文化财保护法》，第一次提出“无形文化”的概念，开始注重对诸如戏剧表演、工艺技术、著名建筑和各类民俗文化等方面的保护，并建立出“人间国宝”的法律制度，经政府认定后的大师级别的艺人、工匠、技工人才，由国家保护享受每年200万日元（约14万人民币）的特别扶助金，用以钻研技艺，培养传承人。韩国则借鉴日本的经验，在1964年启动“人间国宝”工程，众多技艺传承人得到政府大力支持和保护，在国家大型节庆活动的不间断下，开设诸如刺绣、农业、钱币、泡菜等方面的民俗博物馆，大量“非遗”项目被开发成商品，并以民间传统艺术为资源，吸引游客，大力发展当地旅游业。法国对非物质文化遗产的保护对本国乃至欧洲产生巨大影响。早在1967年，吸收大量民俗歌舞、民俗舞蹈和具有代表性的手工艺品列入传统博物馆进行保护和展示，并在全国划定90多个历史文化遗产保护区，实行整体性地文化保护，首创德“文化遗产日”于每年9月的第三个周末的在全国活动，在法国的积极影响下，其他欧洲国家纷纷举办“文化遗产日”，为非物质文化遗产的发展奠定扎实的基础。
三、存在问题与建议
在世界经济全球化、文化多元化，高新科技技术迅速发展下，随着商业化功利性目的地突出，原本生命力旺盛的非物质文化遗产正面临着严酷的断层与失传的考验，加强对非物质文化遗产的保护和传承已迫在眉睫。当前，在非物质文化遗产保护和传承工作中，笔者发现主要存在以下几方面问题：（1）西方文化、新兴文化和大众文化的多元文化冲击，削弱了青年对非物质文化遗产的关注度。（2）社会公众普遍对非物质文化遗产的发展情况，认知度较低。（3）市场经济环境下，低收入的非物质文化遗产传承人，直接影响到技艺无人继承的残酷困境。（4）对非物质文化遗产的媒体宣传蜻蜓点水，不够专注、持续和针对性。（5）高校缺乏对非物质文化遗产的人文艺术教育理论研究和培养。作为社会文化传承的优秀群体，大学生是保护和传承非物质文化遗产的主力军，在非物质文化遗产保护工作中，需借助高校独有的教育资源和环境，发挥学生个体特点和群体优势，实施高校“青年保护文化遗产”计划，可从以下四个方面着手推进。
（一）以积极融入人文艺术教育课程，提高青年的文化自信
作为先进文化和民族精神的继承者，大学生拥有得天独厚的优势条件和无限充沛的学习精力，通过有针对、有选择性的非物质文化遗产项目对接，在参与非物质文化遗产的教育课程中，扩展非物质文化遗产人文艺术教育课程的“横向”宽度和“纵向”深度，有计划的对非物质文化遗产的学习和综合文化素质培养，取其精华，弃其糟粕，将非物质文化遗产中的优秀因素进行改良和创新，提升文化遗产在青年学生中的认同感，树立文化自信，提高民族文化自信心和爱国情怀。
（二）以文化学术科研为基础，构建青年的文化自立
高校以非物质文化遗产的学术理论研究为基础，通过了解非物质文化遗产历史发展，建立文化理论研究体系，强调非物质文化遗产的特殊性和重要性，加快培育非物质文化遗产的理论研究，深化文化遗产在高校青年群体中的命脉延续，让文化遗产在高校的学术科研中落地生根，推动非物质文化遗产的深入研究，提高非物质文化遗产的社会地位，加强对民族优秀文化的“文化自立”，向青年群体注入非物质文化遗产的精神内涵和价值意义，让更多青年担负起保护文化遗产的重任。
（三）以传媒宣传平台为载体，唤醒青年的文化自觉
在全球多元文化背景下，立足本土非遗文化，通过微博、微信、学校官网，以及Facebook等国内外多媒体宣传平台，以青年学生喜闻乐见的传媒接受方式，对非物质文化进行定期、持续，有针对性的宣传报道，将蕴含中国的文化中独有的中华民族精神价值通过形式多样的视频、图片、新闻、专访等传媒方式呈现出来，增进青年学生对非物质文化遗产的全新认识，建立对民族文化的深厚情感，引领学生全面了解文化遗产的历史底蕴和文化精华，唤醒民族的文化自觉，逐渐形成学习和保护文化遗产的主动性和自觉性，做好非物质文化遗产的保护和传承工作。
（四）以延伸丰富实践活动，增强青年的文化认同
传统文化是维系民族生存和发展的精神纽带，优秀的文化遗产活动对人的思维方式和生活方式有深远持久的影响，高校青年积极参与文化遗产实践活动，以“知行合一，格物致知”的学习精神，通过参与喜爱的文化遗产项目，积极联结与民族文化的情感纽带，将具有鲜明的民族性特色的文化特点无限放大，真正增强青年学生对民俗文化的认识，提升青年民族文化的认同感和民族团结，让更多学生发自内心的投入到非物质文化遗产的传承中，最大限度地维护民族优秀文化，保护文化遗产。
四、研究结论
关键词 出版；文化自觉；文化自信
中图分类号G2
文献标识码A
文章编号1674-6708（2016）156-004 3-01
1 出版与文化
出版，《世界版权公约》1971年修订版第六条的解释为：“可供阅读或视觉可以感知的著作以有形复制并向公众普遍发行。”《中华人民共和国著作权法实施条例》和《辞海》的解释为：“将作品编辑加工后，经过复制向公众发行。”
文化，《辞海》的解释为：“广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和。狭义指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式：自然科学、技术科学、社会意识形态。
出版记录并传播人类文化、记录时代思想，并体现文化内涵，从某种意义上而言，出版史即文化史。出版活动，积淀文化，培育人类文明，例如，古代中国、印度、埃及、巴比伦，“四大文明古国”的美誉世人皆知，却不知世界上最早的出版中心也是诞生于此。出版中心的形成，文化它们早早就形成了便是世界上最早拥有出版的中心，由此形成了灿烂的古代文明。
美国著名编辑小赫伯特.S.贝利认为，“出版社并不因它经营管理的才能而出名，而是因它所出版的书出名”，“杰出的出版社是杰出的书造就的”。因此，高质量的出版物是出版企业的魂，而高质量的出版物必蕴含文化于其中。纵观古今，名留青史的出版单位和出版人，必是以文化为先，古有，刘向父子收集校理《战国策》、晋郭璞注《山海经》、明人解缙等编《永乐大典》、纪昀纂修《四库全书》、司马迁修《史记》-他们著书立说，记录所属时代的人和事，致使古代文化传承至今，熠熠生辉。近代有张元济、鲁迅、茅盾、邹韬奋、郑振铎……他们对古今中外优秀文化进行整合，以求开民智、强国家；更有商务印书馆、中华书局、开明书店、光华书局、读书生活出版社……他们于乱世中艰难求生，依旧固守出版大业，传承中华文化。
出版必须坚守文化，坚持“内容为王”，即使在市场化浪潮风起云涌的今天，面对a转企改制的大势、面对市场利益的驱动，出版依旧不能弃文化而动，而是更应该从文化自觉和文化自信的高度理解文化对于出版的深刻意义，并用以指导出版的实践活动。
2 新时期出版与文化的背离
新时期，面对转企改制、出版产业发展的新形势，新情况和新问题不断涌现。出版固守的“内容为王”受到挑战，内容变得不再重要，文化品位更无从谈起。甚至有人主张“跳出出版办出版”，并且认为，在出版企业成为市场主体之后，资本最重要，文化可以淡化。“一个黑眼睛只认得白银子的出版企业，往往视品位为笑话，看文化为迂腐，选题策划、经营管理，只问目的，不择手段，而且越是野狐禅越以为是创新之作”。市场经济，风潮汹涌，一些出版企业身在其中，逐渐淡化了自己曾经肩负的文化责任和使命，鼠目寸光，急功近利，无视出版物的文化品质，只想着赚个盆满钵满，致使文化向利益投降的现象频出。
近年来，出版物的质量令人堪忧，错字叠出、语言失范，逻辑混乱，一本新编的《世界地图集》，竟将经度118错标为18，将经度80错标为88；更加骇人听闻的是2013年5月，320万册《学生新华字典》，被发现质量问题相当严重，差错率高达万分之二十，是国家规定标准的20倍，令人啼笑皆非的是字典没有作者名，原版作者否认主编。而且，这批字典是由湖北省教育厅为农村中小学免费提供，其影响之恶劣，触目惊心！
我们每个人童年记忆里，一定有那么一幅温馨的画面，放学回家，让妈妈给自己买一本《新华字典》，从此便开始了学习语言之路。字典里，那一条条看似简单的字条，闪耀的却是人类古今文化的精华，是中华民族文化博大精深的浓缩与精华，体现的是对文化的传承和尊敬。而今，连《新华字典》都错误百出，不堪入目，学生可是祖国的未来。悲乎哀哉，出版与文化背离若此，出版便不再是出版，文化更无从谈起。
因此，新形势下，必须要认真面对出版与文化的背离现象，切实解决坚守与转型的两难困境。虽然形势艰难，挑战巨大，但文化是出版之魂，不得背离，只有做有文化的出版，出版才能真正突破当今的生存困境，实现真正意义上的蜕变式发展。
3 让出版继续坚守文化
践行高度的文化自觉和文化自信。著名学者认为，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和发展的趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要“复旧”，也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。而“文化自信”，是指对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。
对于出版而言，文化自觉意味着出版主体必须意识到自己身上所承载的文化传播重任，勇于担当传承文明的历史使命，坚守惩恶扬善、强国利民、积淀文化的科学出版理念。只有具备对历史使命和出版理念的文化自觉，才能在市场经济的大浪潮下，不为单纯利益所诱惑，自觉传承文化。而文化自信则源于中华民族五千年从未中断的文明，“国民之魂，文以化之；国家之神，文以铸之”。坐拥如此博大精深的文化宝库，我国出版应充满百倍自信地以“内容为王”，传承优秀文化，增强中国软实力。
提升出版编辑人员的素质。中华民族五千多年文明史，源远流长。编辑之“收集与诠释、整合与开拓、创意与造新”的累世之功不可没。自古以来，编辑家便与理想主义、社会良知等美好的词汇融为一体，正是无数编辑家的辛苦，促进了中华文化的传承。在当今大文化、大媒体时代，编辑更应该坚守文化传承，恪守职业信念，崇尚高文化品位，不随波逐流、不急功近利，心存敬畏，以强烈的文化责任感，参与新时代的文化建设，做真正的文明薪火的传承者。
仓颉造字而天雨粟，鬼夜哭，伏羲画八卦，河图洛书，天人感应，古老神秘的土地，勤劳智慧的人民，中华文明源远流长，中华文化博大精深。做好文化传承，坚定文化自信，构筑文化认同，是新时代青年义不容辞的责任。
我们民族强大的前进定力，来源于深厚的历史底蕴。作为中华民族集体智慧传承的结晶，《周易》象天法地，是我们认识世界、沟通自然、提升自我的经典准则。传统文化里蕴含着中国精神和民族精神，“天行健君子以自强不息地势坤君子以厚德载物”感召着一代代炎黄子孙，立德修德，拼搏进取。女娲补天，后羿射日，夸父逐日，鲧禹治水，我们的祖先面对逆境灾难，不畏艰险，愈挫愈勇，奋勇向前。新时代青年理应传承中华文化里的民族精神，自强不息，实干创新，担当奉献。
做好文化传承 坚定文化自信。孔子学院遍布世界，影响各国，成为世界认识中国传统文化的窗口。国人更应从历史文化中借鉴智慧，汲取力量。四书五经，立德之本，《弟子规》《孝经》修身之基。忠孝仁义礼智信，温良谦恭让，正是社会主义核心价值观的源头。二十四史严谨信实，唐诗气势磅礴而委婉含蓄，宋词一唱三叹而雅俗共赏。“蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方”，现实主义的《诗经》流淌着浪漫气息；“长叹息以掩涕兮，哀民生之多艰”，浪漫的《楚辞》洋溢着现实的忧思。昔日的曹雪芹穷困潦倒，今天的《红楼梦》却养活了一大批人，“红学”成为世界性学问。新时代青年应该厚积薄发，博观约取，不断学习，坚持积累。
坚定文化自信，构筑文化认同。青少年喜爱支持民族文化产品的人减少，折射的是文化认同的缺失。只有坚定文化自信，方能构筑文化认同。四大发明和丝绸之路改写了历史，“一带一路”引领着世界，开放、包容、共享、共建，体现的是文化自信。《流浪地球》《哪吒之魔童降世》的火爆，是文化自信的创新。风靡一时的李子柒展示了文化的诗意，她的悠闲、从容表现了坚定的文化自信，开放包容、诗意美丽的中华文化影响了世界。我们要理性工作，诗意生活，在快节奏、高效率的时代里，放慢脚步，淡泊名利，顺其自然，文化支撑梦想起舞，经典引领诗意人生。
认为祖国很快就会引领世界，“万国来朝”的历史即将成为现实，是文化自负。以华人在海外受到歧视为由，认为祖国还不够强大，未来发展前途未卜，是文化自卑。疫情背景下，美欧等国的围堵打压，本质上是文化隔阂、文化歧视。面对逆境，依靠我们的文化自信和制度自信，一定能应对挑战，化危为机，脱贫攻坚，决胜小康，曙光在望。
【关键词】优秀传统文化；大学生；文化自觉；文化自信；断层
中国分类号：G455
文化自觉和文化自信是总书记在十中再次确立的我国文化建设的发展课题，实现文化自觉与树立文化自信已成为我国21世纪中期的前沿文化理论研究与发展主流。大学生作为推动社会发展的中坚力量，作为当代优秀文化的集结着、实践者和创新者，在中国优秀传统文化传承上被赋予了更多的责任与期待。但是，从大学生对中国传统文化的认知现状来看，普遍存在着知之甚少和自信心不足的特点，中国优秀传统文化在大学生中出现传承断层。到底该以怎样的态度来面对传统文化与外来文化，又该以怎样的方式方法培养当代大学生的文化自觉与文化自信，这是我国高校教育急需解决的一大课题。
一、中国优秀传统文化――文化自觉与文化自信的基石
“文化自觉”是先生于1997年在北大社会学人类学研究所开办的第二届社会文化人类学高级研讨班上首次提出的，指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。而文化自信就是对文化生命力的信念和信心。
文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。只有对自己文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。中华民族素有文化自信的气度，正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。
但同时，伴随着民族兴衰、国运沉浮，我们在对待自身文化的态度上，不时出现“自卑自弃”和“自大自傲”两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响。现在，世界日益成为一个“地球村”，不同文化的交流、交融、交锋比以往任何时候都更加频繁。在这样的背景下，更加需要我们以理性、科学的态度进行文化的反思、比较、展望，正确看待自己的文化，正确对待别人的文化，充分认识中国文化的独特优势和发展前景，进一步坚定我们的文化信念和文化追求。
中国作为世界四大文明古国之一，历史悠久，文化博大精深。中国优秀传统文化是我国的民族瑰宝，是中华民族历史的结晶。中国传统文化注重人的价值，强调“国以人为本”的民本思想；中国传统文化注重为人之道，强调“人以德为本”的贵德思想；中国传统文化注重感恩、孝道，强调“德以孝为本”的孝悌思想。“天行健，君子以自强不息”、“和为贵，和而不同”、“强不执弱，富不侮贫”、“海纳百川，有容乃大”，中国传统文化的精髓作为人类文明、智慧的极致，在几千年的中华民族文明进程中熠熠生辉。
中国优秀传统文化既是大学生文化自觉的出发点，又是文化自信的落脚点。培养文化自觉必须以文化反思为前提，文化自觉与文化自信必须建立在对本民族优秀传统文化有一定深度、广度、宽度的认识与熟知的基础之上。做到文化自信，关键是不忘本来、吸收外来、着眼将来，对中国优秀传统文化的了解与认同是实现新世纪中国大学生文化自觉与自信的基石。
二、中国优秀传统文化在新世纪大学生人群中的断层问题
任何民族的发展都不能离开传统文化。文化是人类基于自觉意识的灵感迸发、情感表达、观念创新，是人类区别于其他动物的重要标志，人类生存的世界处处都烙上了文化的印记。社会发展进步到现阶段，文化对人类的影响比以往任何时候都更加广泛而深刻，文化越来越成为民族凝聚力、创造力的重要源泉，成为综合国力竞争的重要因素。
在高等教育大众化、信息全球化的当代，人与人的交流、外来文化与本土文化的冲突、碰撞逐步增强、增多。然而，随着21世纪全球化进程的推进，处于改革开放思潮中社会新技术、新思潮的前沿群体――大学生，在外来文化的冲击下，对我国优秀传统文化表现出的却是不了解、不反思及至不自信。
新世纪大学生传统文化思想的形成对中国文化建设事业来说至关重要。但是，从现实来看，当代大学生对中国优秀传统文化中包含的刚健有为、自强不息、厚德载物、止于至善、天人合一、宽和仁义、民族大义、忧国忧民等传统优秀思想的了解少之又少，导致大学生对本土文化的不认同、不自信。试想，对于一个对本民族的文化都不了解的群体，将何以去热爱自己的民族？
对文化内涵的模糊化、对文化思想体系的无序化，影响着当代大学生的文化自觉与自信的树立。在我国高等教育中，传统文化教育的缺失已然让我们将来的社会精英逐渐淡忘了中国传统文化的存在，迷失在对西方外来文化的追逐中，忽视了对中华民族传统优秀文化的继承和发扬。在我国市场经济高速发展之下衍生的却是对外来文化不分良莠地盲目崇拜与对自身文化的片面否定，是拜金主义、信仰危机及道德问题，是优秀传统文化的断层与核心价值观的错位。
三、新世纪大学生文化自觉与文化自信实现路径分析
大学生的文化自信是建立在文化自觉基础之上的，实现大学生的文化自信首先需要对本民族的优秀传统文化的自我觉醒，自我反省。只有充分地了解本民族的优秀文化，才能对自己的文化坚守坚信，在多元文化下，和其他文化一起，取长补短，在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，建设具有中国特色的现代新文明。基于此，实现大学生的文化自觉与文化自信，就必须立足于现实的社会教育条件，将传统文化入体制、进校园、进课堂，使当代大学生了解本民族文化，树立文化意识，始终保持对文化意义、文化作用、文化地位的深度认同。
立足现实教育条件、培养大学生的人文精神，这是近几年我国教育体制领域大力推进的一种培养大学生人格信仰的项目。以中国优秀传统文化为载体更有利于以尚德精神、爱国精神、进取精神、合作精神、奉献精神为核心的人为精神的培养。为了实现这一培养目标，高等院校应当立足于现实的社会教育条件，转变观念，改革课程设置，将传统文化进校园，从实践角度创建大学生文化知识思想结构，树立全新的文化自觉与文化自信。
（一）转变教育观念，重新定位人才培养目标
人才培养目标的定位直接体现人才培养的理念，决定着人才培养的方向和培养过程。从目前高校对各类人才培养目标的定位来看，基本都是从专业培养角度进行定位，人文素养的培养在人才培养目标中少有体现。即使有所反映，通常也会被归结为是对政治、思想层面的要求，因而在课程设计上这一培养目标通常由政治思想课程的设置来实现。高校人才培养目标的这种定位所体现的正是对大学生人文精神培养的忽视。在这种教育理念下，人文精神的培养、优秀传统文化的传承仅仅是作为一个口号存在了。因此，树立大学生的文化自觉和文化自信，首先要革新观念，重新对人才培养目标进行定位，凸显对人文精神的培养要求。
（二）根据培养目标改革课程设置，将传统文化入校园、入课堂
传统文化在大学生中的断层，归根结底是长期以来功利性的教育模式下导致的青年群体对传统文化的不了解、不自知。文化自觉与文化自信的树立必须建立在对本民族优秀文化充分了解的基础之上，没有基本的认知，就不可能有普遍的认同。因此，对于大学生文化自觉与文化自信的培养，应当在对培养目标进行重新设计的基础上，改革课程设置，研发并增加中国优秀传统文化课程，对优秀传统文化的传承通过课程设置的方式对学生提出学习要求，同时引导学生利用业余时间学习经典的人文科学知识，以实现优秀传统文化的有效传播。
此外，高校还应该通过校园文化活动，提倡、鼓励以优秀传统文化的传承为主旨的校园实践活动：通过校园网络，开设优秀传统文化社区，供学生学习、讨论或开展师生对话，充分发挥校园网在传统文化教育中的优势；通过学生活动，引导学生开展古典诗词朗诵会、演讲比赛，吸引更多的学生参与，不断增强传统文化的吸引力；通过邀请国学名师讲座、学术沙龙以及书画作品展、征文比赛等活动的开展，尽可能凸现优秀传统文化的内容，渗透传统文化的精神，使大学生在这种氛围中受到浸润、滋养，使他们的社会使命感增强，民族文化底蕴得到全面提升。
（三）追寻历史脉络，培养故土情怀
任何一个时期的文化都是历史的产物，历史的印记会勾起人类对往事的追忆，历史的存在从文化发展的角度决定着人类如何以自律的精神驾驭飞速发展的高科技。历史的脉搏告诉我们，要站在故土的情怀之上以民族文化大同的心态在反思中树立文化的自觉与自信。以中华民族的历史脉络为路径、以中国优秀传统文化为根基，新世纪大学生文化自觉与文化自信的树立同样也离不开历史的轨迹。清末启蒙思想家龚自珍有一句名言，“欲知大道，必先为史”，以古为鉴可知兴衰，以史为鉴可知兴替。中华民族悠久的历史、广博而优秀的传统文化正是滋养大学生人文精神的浩瀚泉源。树立大学生文化自信还应当通过历史的路径，追溯并了解本民族的历史发展脉络，从而实现对本民族优秀传统文化的正确解读与最终认同。据此，高校可以通过以传统优秀文化为蓝本的历史知识竞赛、历史传统文化思想的辩论赛、放映历史文化纪录片、游览博物馆等形式进行历史文化疏导，开启校园文化与课堂教学相结合的教育模式，将传统文化入体制、入校园、入课堂。
（四）坚持社会主义核心价值体系，培养大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握
路径关系全局，方向决定成败。大学生文化自信的培养必须坚持社会主义核心价值体系，以社会主义核心价值体系引领大学生对文化道路、文化方向、文化灵魂的正确把握。各个高校作为文化传播的主要阵地，必须把建设社会主义核心价值体系作为根本任务融入国民教育建设的过程中，使得当代大学生树立文化自信意识，主动地探索中国传统文化的精髓，在继承中实现对中华传统文化的发展与弘扬。
高度的文化自觉与文化自信，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个国家、一个民族、一个政党的前途命运。高校在推动文化事业发展的同时，要坚持不断创新，深化改革，以市场为导向，在课程设置和教育模式方面，不断地探索创新，将大学课程的设置和市场的需要紧密的结合起来，源源不断地培养出发展社会主义文化事业所需要的精英人才，使得大学生牢固树立对文化建设、文化发展、文化进步的责任担当，不断提升文化自觉、增强文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上建设文化强国、实现文化自强。
参考文献
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[2]温立强.《中国传统文化与大学生思想教育的开展》.山东省工会管理干部学院学报，2009年第2期
[3]朱萌、张立成.《大学生中国优秀传统文化教育探析》.思想教育研究，2011年第11期
【关键词】苗族；侗族；传统工艺；开发与保护
中图分类号：J52 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0252-03
苗侗民族传统工艺是苗侗民族特有的工艺，其历史悠久，技艺精湛，并代代相传，有完整工艺流程，采用自然界天然材料制作，具有鲜明的苗侗民族风格和地方特色。苗侗民族传统工艺是苗侗历史和文化的载体，蕴涵了苗侗工艺文化，是苗侗民族传统文化的一个重要组成部分，体现了苗侗民族传统科学技术观、价值观和审美观，不仅具有很大的文化价值，同时还具有历史价值、艺术价值、经济价值等。苗侗民族丰富的传统工艺文化资源，广泛渗透在苗侗民族世代生活之中。
一、苗侗民族传统工艺文化资源现状
苗侗民族是两个历史悠久的民族，创造了具有鲜明地域特色和民族特色的原生态民族文化。在贵州省的清水江、都柳江流域，以及黔东南一带，苗族侗族分别聚族而居、和睦相处，由于生活习惯、语言、服饰的不同，传统工艺又各有特色，因此形成了独特的文化资源，其物质和精神文化形态完整、内容丰富、多姿多彩、特点鲜明、底蕴深厚。苗侗民族传统工艺文化多为族群集体潜意识行为，通过口传心授、世代相传，并在族群中约定俗成。苗侗民族民间传统文化主要是指苗侗非物质文化遗产，是苗侗民族基本的识别标记和文化基因，是维系苗侗民族存在和发展的源泉之一。
聚居于贵州省东南部的苗族，多居住在高山地带，以农业为主，种植棉、麻，自己纺织。苗族具有代表性的传统手工艺主要有刺绣、挑花、蜡染、剪纸、银饰制作等。苗族服饰多达二百多种，其艳丽的色彩、繁复的装饰承载了丰富的民族历史文化内涵，显示出鲜明的本民族艺术特色。服饰图案内容上，大多取材于日常生活中各种活生生的物象，具有表意及识别族类、支系的重要作用；制作技艺上，苗族服饰中至今保存了中国服饰发展史上的编制型、织制型、缝制型、拼合型和剪裁型等五种类型；用色上，对比强烈，色彩浓郁、厚重艳丽，一般为黑、红、白、黄、蓝五种。苗家银饰的工艺精美、华丽、考究，一直以“大、重、多”影响着自身民族的审美观，组合部件多的有数百种，繁复重叠，呈现出繁缛之美。
苗族蜡染风格古朴、粗犷、奔放，纹样多以变形的动植物为主，既抽象又不失具象。蜡染除大量用于服饰外，还用做被面、床单、枕巾、帐沿、手巾和挂包中。丹寨地区的苗族祭祖时，穿着特制的蜡染衣并挑起数丈长的皤，皤上的蜡染纹样多为复杂的龙纹。黄平地区苗族蜡染工整、细密、精致，构图严谨，面积较小，图案是由经过高度提炼和程式化处理的人物、动植物以及几何纹样相互组合而成，记录了苗族祖辈们对原始生活的认识和理解，表达了苗族祖先对本民族图腾标志的特殊情结。这些图案上幽远、神秘的符号记录了苗族悠久的历史和独特的文化精神。
F州省的黔东南州也是全国最大的侗族聚居地。侗族的传统手工艺文化丰富多彩，民间手工艺主要有刺绣、织锦、彩绘、剪纸、藤编、竹编等。刺绣图案花纹形象生动，色彩绚丽；侗族银饰有颈圈、项链、耳环、手镯、戒指、银簪、银花；纺织品有侗锦、侗帕、侗布。侗族擅长建筑，木结构建筑精巧，形式多样，鼓楼、风雨桥、吊脚楼是侗族的主要建筑。鼓楼下部分呈方形，瓦檐呈多角形高耸于寨中，飞檐重阁形似宝塔。
苗侗民族在悠久的历史长河中形成了独具特色的传统手工艺文化，体现了苗侗民族独特的审美价值、艺术情趣和文化心理，由此折射出苗侗民族原生态文化特质。
二、苗侗民族传统工艺文化资源的传承与发展面临的问题
苗侗民族传统手工艺承载着苗侗民族的历史和文化，由于社会发展，苗侗族人民很多生活习惯发生了变化，传统手工艺的地位也跟着发生变化，在传承与发展中面临的问题主要有以下几方面。
（一）苗侗民族传统手工艺传承后继乏人。苗侗传统手工艺产品历来是自然经济形态下广大苗侗群众生活中不可或缺的重要物品，然而，随着各种工业产品的出现，在性能和价格等方面的种种优势，使苗侗传统手工艺品受到冲击。当今多数苗侗传统手工艺人收入不高，市场前景不好，无法靠技艺谋生，一些传统手工艺人的子女不愿继承老行当，很多工匠也不希望自己的后代像他们一样靠手艺吃饭，因此，苗侗传统手工艺普遍出现后继无人的状态，面临着传承困境。如省级非物质文化遗产项目苗族泥哨代表性传承人吴天和，自幼随父学习泥哨技艺，并独具特色，由于泥哨技艺无法带来可观的经济收入，他的儿子和孙子都不愿像祖辈一样传承技艺，老手艺苦于后继无人；再如雷山土陶、三穗竹篾等传统手工艺也面临着技艺传承的困境。由于缺少继承人，市场逐渐萎缩，手工艺作坊从以前的上百家缩小到现在的寥寥几家。
家庭传承曾经是苗侗传统手工艺传承的重要形式，但现在这种方式越来越少，家族传承断档情况严重。有的手工艺非常复杂，学起来费时费力，当今的苗侗青年也一样追求高效快速，不再自觉喜爱，他们情愿放弃祖祖辈辈留下来的传统技艺，离开家乡进城务工或外出求学，很少有年轻人再愿意继续跟老艺人学习和从事传统手工技艺。
在调研中笔者发现，苗侗民族传统社会中曾经作为衡量一个女子是否优秀的刺绣、织锦或蜡染等传统手艺，在如今已经显得不再重要，大多数80、90后苗族侗族女孩已经不再跟随母亲、外婆、奶奶学习刺绣、蜡染了，除了少部分在大学学习外，多数苗侗族女孩初中毕业便离家外出打工。这些因素让苗侗传统手工艺濒临失传的险境，令人担忧。
（二）苗侗民族传统手工艺传承人社会地位不高，文化不自信。因为苗侗民族传统手工艺收入低，地位不高，还很辛苦，加之外来文化的渗入和影响，很多苗侗手工艺人内心不自信，觉得是过时的技术，迫于生计，在日复一日的生产中变得有些麻木，对自己的手艺已没有了感情，他们只注重传统的技艺，而技艺背后的民族文化内涵却没有认真了解，只知道是祖辈传下来的。不够了解自己所从事的手工艺背后的文化价值，所以当他们遇到现代文化的冲击时，就盲目地效仿，放弃了本民族自身的文化和传统。一个民族一旦失去了自己的传统文化，其后果不堪设想。
（三）苗侗民族传统手工艺生产上面临的窘境。苗侗民族传统手工艺作坊具有生产规模小、加工时间长、产品生产周期慢等特点，与机器生产相比造价高昂，随着现代制造业的飞速发展，大量价廉物美的新产品涌现在苗乡侗寨，如苗侗群众生活必须的各种竹编、土陶器件已经被不锈钢、塑料器件代替了。传统手工艺人因生意不好纷纷转行，目前只剩一些苗侗老传统手工艺人还在坚守，他们有的是对自己的手艺充满激情，将它作为一种乐趣延续下去。如丹寨杨武的土陶，曾经的辉煌已不复存在，现在只剩几家土炉生产作坊，勉强维持生计，老工匠们也不愿开发新产品。而银饰行业的年轻工匠既想发展保护好自己祖传的技艺，又想赚钱谋求更大发展；刺绣行业大量引进绣花机，使得手绣产品与机绣产品的价格相差了很多倍。面对传承与发展，这些因素往往使苗侗民族传统工匠处于进退两难的境地。如果长此这样下去，传统的文化资源就会慢慢丢失，也将丧失一个弘扬苗侗传统手工艺的文化市场。
三、加强苗侗民族传统工艺文化资源保护的措施建议
苗侗民族传统手工艺作为蕴含独特的文化艺术，是苗侗族先祖们勤劳智慧的体现，作为后人有必要做好保护传承工作，在快速消费、破坏式创新的今天，如何保护、传承和发扬苗侗民族民间传统手工艺，不让它们在我们这一代人手上失传，是当前亟待解决的问题。笔者认为，要解决好这一问题，必须要提高民间手工艺人自身素养和民族文化自信，提升民间手工艺人的社会地位，重新审视其价值，充分利用好苗侗民族手工艺文化，重视传统手工技艺的发展，弘扬其艺术和文化内涵，将苗侗民族传统手工艺保护和经济发展相结合。
（一）多形式的保护发展方式，建立有效的扶持和激励机制，加强州、市、县有关部门、行业的联系。苗侗民族民间传统工艺文化保护是一项基础性、长期性的工作，需要各方面的协调配合，近年来尽管从中央到各级地方政府对苗侗民族传统工艺保护发展做了许多工作，但是面对日渐消失的民族传统工艺文化，政府及相关文化部门协同工艺行业协会、企业、家庭作坊、传承人等，根据苗侗民族传统工艺濒危程度和历史文化价值，在深入调查的基础上，应从民族民间传统文化保护的全局出发，对苗侗民族民间传统手工艺文化资源进行充分研究，深入挖掘，从整体性、抢救性、生产性出发，把传承、经营与产业化发展有机地统一起来，探索多种有效方式，建立完善的保护发展体系，遵照市场规律要求，形成科学规范的管理和高效的运营机制，进行保护、合理开发。借助专业协会和专家力量，加大挖掘、整理、研究、宣传力度，让保护工作成为苗侗民族人民自觉的行动，使苗侗民族民间传统手工艺文化得到有效保护。建立相关扶持和激励机制，采取一定的补助、扶持措施，保护好民间传统手工艺的优秀项目、传承人和优秀作品，挖掘培养传承人，进行抢救性保护。
政府对苗侗民族传统手工艺生产、经营企业和传承人给予必要的政策倾斜，鼓励苗侗青年传承人创业，他们思维活跃、视野开阔，愿意接受新鲜事物。这样既能推动苗侗民族文化产业的繁荣，又能促进苗侗族地区旅游业的发展。
（二）做好宣传教育传承，开展丰富多彩的苗侗民族民俗节庆活动。随着社会、经济的发展，一些苗侗民族传统手工艺因为生产、生活方式的改变，不再适应现代社会的需要，但是作为一项历史悠久的民族传统技艺，为不让它们失传则需要我们去保护。加强苗侗民族民间传统手工艺文化的教育，让民族民间传统文化后继有人。一是把苗侗民族民间传统手工艺文化引入学校教育，组织民间手工艺传承人进校园，开设民间手工课程，渗透到一些教学活动和课外活动之中，对学生进行民族素质教育；二是利用传习所、文化站、文化馆、博物馆等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座，让苗侗年轻一代了解和欣赏本民族的民间工艺，延续苗侗民族信念，维系苗侗民族感情，参与传统手工艺保护工作。
民族民间传统文化是培养苗侗民族精神的重要载体。在黔东南苗族侗族自治州要充分挖掘民族民间传统文化的潜力，在苗侗传统节日中，利用苗侗民族民间传统文化资源，开展有价值的庆祝活动，使之成为了解苗侗民族传统手工艺绝活、弘扬民族民间优秀文化的“窗口”，让更多的人了解和喜欢苗侗民族民间传统手工艺文化。
（三）争创文化品牌，保护苗侗民族民间传统工艺文化的多样性，走产业化发展之路。苗侗文化是苗侗民族的身份象征，保护苗侗民族民间传统文化的多样性，促进民族经济发展，是历史赋予我们的任务。对于正在逐渐消失的苗侗传统手工艺，我们应保持其独特的文化特色和地方特色，对有价值的苗侗民间传统文化项目进行保护的同时，开发其历史文化价值和市场价值，创造条件，使其成为村、镇、县的一个文化品牌。在打造文化品牌的同时，进一步挖掘苗侗特色鲜明的文化艺术形式，推出适当的文化活动、文化宣传、文化旅游的项目，促进品牌的形成。
苗侗民族民间传统工艺虽然具有原生态和本真性，但并非是一成不变的。引导传承人，让传统手艺与现代科技相结合，尽可能发掘市场价值和文化价值，让某些不适应现代生活需要的手工制品重新适应人们的需要，有的项目可以从实用性向观赏性转变，从而打开市场。用传统技法、纯手工做出来的产品虽然价格昂贵，但传统手工艺的价值如果被社会广泛认可，使传承人获得高额报酬，他们就能将苗侗传统技艺传承下去。同时引导年轻手工艺传承人与现代科技、工艺元素、流行时尚相结合，在图案的造型、设计、原材料运用和制作技艺方面努力创新发展，在生产中不断调整，研发出与现代生产生活相适应的产品，被市场认可，以适应快速发展的社会。
以品牌为基础，向民族产业化发展，与苗侗传统村落及旅游景点相结合，促进苗侗民间传统手工艺文化消费。整合资源，产销结合，厂店合一（前店后厂），集中传统工匠和产品，以门店为依托，集中展卖形成规模，激活传统手工艺传承人的创新精神和市场意识，提高民间传统文化产业的市场化程度和效应。
当然，在手工艺生产中，必须保持苗侗手工艺产品的特点，不能盲目追求机械化生产。苗侗民族有很多传统技艺项目生命力比较强，只要把握创新和市场就能做到继承传统、追求创新和推进产业化。
四、结语
苗侗民族民间传统工艺文化有着苗侗民族的精神特质和独特的艺术气息。创新乃苗侗民族传统工艺文化保护、发展的必由之路，长期的思想禁锢和种种束缚，使生活在贵州边远山区的苗侗民族传统手工艺人缺乏创新意识、创新意愿和创新的能力。合理开发和利用苗侗民族民间传统工艺文化资源，不断总结传统民间工艺保护与利用的经验，挖掘一批传统民间工艺项目，将其发展为民族特色手工艺产业，寻求有现实意义的保护措施以及创新发展的策略，培养苗侗民族传统手工艺创新传承人才，为地处边远山区的苗侗族人民提供在当地就业的机会和条件，不用为了生存而M城打工，从而也避免了空巢老人、留守儿童等问题，这对维护社会和谐与稳定有一定的作用，引导他们向创新和振兴传统工艺方面做努力，创造更多、更好的展示平台，让更多人了解、关注苗侗民族民间传统手工艺文化，促进少数民族地区的经济繁荣发展。
参考文献：
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