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【关键词】群众文化活动；时代价值；管理创新
群众文化活动基于群众文化设立，是公民道德建设过程中的重要组成部分之一。随着经济的发展，公民的物质需求逐渐向精神需求转变。为了满足公民的精神需求，其最便捷、有效的方法便是组织群体文化活动，将活动内容与公民生活相联系，运用喜闻乐见的形式提升公民思想道德素养，满足其对文化知识的需求，具有鲜明的时代价值。因此，需要加强对其的管理，创新其管理模式，才能做到与时俱进，满足不同时期公民的需求。
一、群众文化活动的时代价值
群众文化活动具有着鲜明的时代价值，能够有效提升公民的思想道德素养，丰富其知识含量，促进公民道德建设。此外，群众文化活动的开展有利于发展社会经济及其管理工作，亦有利于传承民族、社会的文明与文化。其具体体现如下：1.丰富知识含量，促进公民道德建设群众文化活动具有普及性、平民性、丰富性的特点，因此公民接受度较高。此外，因其活动的丰富性，公民能够接受更多文化知识的教育，例如开展端午节赛龙舟活动，能够使公民了解更多关于端午节的知识；开展消防体验活动，使公民感受消防战士的生活，学习有关消防的知识。潜移默化间影响公民思想道德素养，促进公民道德建设。2.满足精神需求，促进社会经济发展公民的精神需求体现在对文化知识的需求以及娱乐的需求。首先，群众文化活动能够充分向公民传达文化知识，公民的知识含量得以有效提升。其次，群众文化活动的灵活性较强，且具有一定的趣味性，公民在积极参与时能够满足其对于娱乐的需求，人与人之间交流、沟通频率逐步变高，有效释放了其在生活中的压力。因此，公民在具备优秀知识含量时，还会具备充分的工作热情，工作成效将会大大提高，社会经济发展得以有效促进。3.陶冶情操，传承文明与文化公民在参与群体文化活动时，能够充分受到文化的熏陶，以此来陶冶情操，有利于对中国传统文化及社会文明的传承，其中，团结向上体现最为明显。团结向上不仅是我国优秀的传统文化，也是民族中悠久的文明。通过分组参加活动，公民会对团结更加重视，并根据同组人员的互相监督与鼓励，加强公民团结向上的意识，进而能够有效地传承我国传统文化与社会文明。
二、群众文化活动的管理创新策略
随着时代的发展，我国部分群众文化活动体系较为滞后，没有体现出其与时俱进的特征，因此，对其管理模式进行创新十分必要，具体策略体现如下：1.创新活动组织机制群体活动是否有效取决于其组织形式，因此，创新其组织机制十分必要。首先，相关管理人员组织文化活动，调查公民自身文化层次与知识含量，将参与者按照不同标准进行分组。其次，将公民作为组织者，因为不同人员之间会有不同的生活环境及家庭条件，公民轮流作为组织人员，能够使得活动具有多元化的特征，且更显公平性。最后，安排专业人员进行组织指导，引导公民设计出具有特色并与生活接近的活动，调动公民的热情，促进其积极参与，使得群体活动得以有效发展，并发挥出其最大的价值。2.创新活动内容群体活动的内容关系着其教育是否有重要的意义，对其内容进行创新，并不是举办与生活毫无关系的活动，而是将文化知识与内涵同活动内容有机结合。并且，根据当前社会发展趋势，插入不同的内容，使得公民在参与活动时能够在丰富知识的同时真正意识到当前的社会形态，有助于公民将其应用到学习与工作中，有效提升其职业能力及思想道德素养。此外，要有创新意识，组织者要结合当前热门话题进行活动，并发表正确的言论，有效地引导公民对时事的辨别能力，使得我国传统文化得以正确传播。3.创新管理模式一个健全的管理模式能够有效地保障群众文化活动的完美开展，并能将其中所要传播的文化知识全面地向公民展示。为此，首先创新管理原则。应该运用“以人为本”的原则进行设计，充分将公民作为群众文化活动的主体，一切以公民的全面发展为首要目标。此外，有关管理人员要积极借鉴国内外成功管理经验，并学习我国优秀传统文化，将文化积极运用进活动之中。其次，建立完整的管理规章制度，使得群众文化活动在开展时能够体现出秩序化、规则化及完善化的特点。为此，需要建立相关管理队伍，并对管理人员进行有效的培训，提升其专业化素养与职业技能，并对活动中违反规则的现象进行明令禁止，对严重者进行有效教育。第三，建立正确的评价机制。对开展的群众文化活动进行有效记录，并对其研究探讨。需要建立一支专业的评价队伍，结合多名管理人员的经验及评价，查找活动举办过程中的不足之处，并共同探讨其解决方案，促使我国群众文化活动的顺利进行。最后，将群众文化活动的开展设计集中化，较为分散化的活动会使参与者较少，教育成果不够明显，将其集中化能够使得活动具备有效性，以此来更好地传播我国优秀传统文化，推动我国社会进一步发展。
结语
群众文化活动是传播我国传统文化的一大途径，通过参加文化活动，能够有效提升公民文化涵养及思想道德素养。本文对群众文化活动的时代价值及其管理模式进行探讨研究，具体研究结果如下。其时代价值主要体现在三个方面，首先，丰富公民知识含量，促进其道德建设；其次，满足公民精神需求，促进社会经济发展；陶冶公民情操，传承中国传统文化及社会文明。其管理模式研究结果主要体现在三个方面。首先，创新活动组织机制，使得活动发挥出其最大的价值；其次，创新其活动内容，加强对公民的教育性。最后，创新管理模式，使得活动举办更具规范化。总之，群众文化活动能够有效地促进社会的发展，因此，需要广大学者与管理工作者加强对其的重视，意识到其真正作用，并积极对活动进行创新，提高其水平，为我国文化的传播奠定基础。
参考文献：
[1]吴晓,陈凌燕.群众文化活动的时代价值及其管理创新[J].大众文艺,2015(08):12.
[2]杜成筑.群众文化活动的时代价值及其管理创新[J].艺术科技,2014(12):206.
[3]胡守勇.社会转型期群众文化建设的实质、困境与方略.民族艺术研究.2011(06):45.
关键词：群众文化 文化管理 公民道德 道德水平
一、创新群众文化管理，提升公民道德水准是社会主义精神文明建设的要求
城市文化管理是指城市政府及其文化行政部门依据国家和所属城市的方针、法律、法规，对城市文化事业进行规划、组织、调控和监督的一种行政行为。而公民的道德水准是群众文化管理的重要载体，公民道德水准的高低直接决定我国群众文化管理水平质量的高低，对于我国精神文明建设有重要的影响。因此，创新群众文化管理，提升公民道德水准是社会主义精神文明建设的要求。
二、我国群众文化管理及公民道德水准建设的现状
目前，我国在创新群众文化管理，提高公民道德水准方面取得了突破性的进展：
随着经济的发展，物质生活水平逐渐提高，相应的精神文明的要求日益增加，针对这一点，我们组织社区文化、发展人民大众喜闻乐见的文化，同时国家重视精神文明建设尤其是注重提高公民的道德水准，社会上组织起来的志愿者队伍，在道德践行中收到了实效。
尽管，我国在创新群众文化管理，提高公民道德水准方面取得了一定的成就，但是仍存在大量的问题：城市群众文化建设的覆盖存在着明显的缺陷，真正的群众建设主体得不到重视；资金筹集渠道单一，投入不足；工作队伍结构不合理，人才匮乏；法律法规不健全，缺乏保障等一系列急需解决的问题。
三、创新群众文化管理，提升公民道德水准的新途径
近年来，随着社会主义现代化事业不断推进，在改革开放和市场经济不断深化的背景下，群众文化管理及社会公民道德建设取得了巨大进步，这些成果社会各界有目共睹。但也存在一些群众文化管理滞后，道德方面依然存在自私自利，损人利己等令人堪忧的问题。因此，我们应当创新群众文化管理，提升公民道德水准，把传统的圣人道德观转变为法治下的道德观，加强外在约束，最根本的还要唤醒公民道德自觉，加强道德自律，使道德意识深入每个人灵魂深处。
3.1创新群众文化管理，提升公民道德水准应在全社会形成良好的风气
文化事业发展是文化前进的基础，而群众文化活动作为公民道德建设的重要载体，责任重大，任重道远。
加大资金投入，加强文化基础设施建设，给群众文化活动创造环境，提供足够的硬件设施；培养群众文化专兼职干部队伍，找出群体中的带头人物，使得先进的文化得到传播，不断为社区文化建设注入新的活力；要高度重视群众文学艺术的创作，贴近社会生活，紧跟时代步伐，发展人民大众喜闻乐见的文化。
提升公民的道德水准，创新群众文化管理，应动员全体人民，以身作则，从自身做起，在全社会形成良好的社会风气。
3.2群众文化管理创新，应着眼于对民族民间文化的传承和发展
民族民间文艺与群众文化水融、密不可分。群众文化吸收了民族、民间文化的精髓，包容了中国传统文化的许多形式和精华。今天，许多群众文化活动的优势，都来自于民族民间文化艺术。鲜明的民族民间特色，浓郁的地方风味，为群众文化提供了健康的思想内容和丰富多彩的表现形式，深受广大人民群众的喜爱。实践证明，群众文化利用当地的民间文艺形式开展活动，最易为群众所接受，最能受到群众的欢迎。广大人民群众通过亲自参与，才艺得到展示，心理得到满足，情绪得到释放，情趣得到提高，这是专业团体无法替代的，这也是民族民间文艺在群众文化活动中最显著的特色和优势。民族民间文艺有着旺盛的生命力，凝聚着广大人民群众的美好生活愿望，传承着民间文化艺术的精髓，其过程本身就是一种传统教育，也是群众文化活动最突出的表现形式。
3.3群众文化管理创新，应落脚于对公民道德水准的提升
群众文化对公民道德建设所具有的积极作用，是由文化与道德的内在关系所决定的。群众文化反映道德实践，推动道德进步，道德又为群众文化灌注生气，获得价值的依据和内容，二者相互渗透、相互依托、相互促进，推动着社会主义社会稳步前进。加强公民道德建设是发展先进群众文化的重要内容和中心环节，因此，当以群众文化活动反映精神文明、道德风尚时，就应不断注入新鲜血液，不断创新，用民族的、科学的、大众的先进文化，用饱含爱国主义、集体主义、社会主义思想内涵的先进文化，引导人民群众自娱和娱人、自育和育人；用时代的、新颖的、进步的、人民群众喜闻乐见的先进文化活动形式，吸引人民群众的广泛参与。使广大人民群众在群众文化活动中，心智得到启迪，情操得到陶冶，精神得到振奋，思想道德、文化素质得到提高。
【关键词】群众文化 社会和谐 和谐发展
群众文化是社会大众的文化，广泛的存在于社会和群众生活的每一个角落。群众文化是传统文化的分支，群众文化建设是构建和谐社会的必经之路，是社会和谐发展的基础。它在社会和谐发展的道路上起着至关重要的作用。只有群众文化的提高，才能体现国家民族的整体素质，综合素质的提高和进步，才能加快社会和谐的步伐。
一、群众文化管理创新，应满足人民群众的精神生活需求
群众文化是人们职业外的自我参与、自我娱乐、自我发展的社会性文化。群众性的自我参与、自我娱乐、自我发展是人们以自我意识认识和把握群众文化的主观实践。自我参与在群众文化中显现着以“自我”为主体的自愿、自由、自主的个体意识，也表现为“自我”的积极参与，以及自我意识欲和他人相互作用的集聚意向。群众文化涉及到人类社会的各个领域，活动参与的全民性、活动地域的广阔性、活动内容的普及性，集中体现着他的社会性。
群众文化基本特征是通过人们的自我参与、自我娱乐和自我发展来满足人们的精神生活需求。群众文化的过程及其过程所产生的作用与目的是为了满足人们群众的精神生活。自我娱乐本身就是人们的一种精神需求，也是群众文化的一种基本动力，它是导致人们能够积极参与的内在动力。也正是因为自我娱乐本身就是人们的一种精神需求。才能够出现人民群众广泛的自我参与。它是社会主义精神文明建设的重要内容。
群众文化活动以其广泛的参与性、大众性，在人民的文化生活中占有突出的地位。随着社会文明的进步，人们的自主意识普遍增强，表现在文化上，最明显的就是自我参与、自我欣赏、自我发展意识的增强，而且人们的欣赏口味越来越趋于随意性，审美需求也越来越趋于多元化。
二、群众文化管理创新，应着眼于对民族民间文化的传承和发展
群众文化起源于民族民间文艺。劳动者创造了文化，劳动产生了艺术。丰富多彩的民族民间文艺是勤劳智慧的劳动人民创造的，它的形成和发展深深植根于劳动人民的生产活动之中。在原始社会向奴隶社会过渡的时候，它的文艺形式从原始歌舞发展到实用艺术，文化艺术活动由自娱扩展到娱人。在奴隶社会，不仅乐舞、工艺美术及各种技艺不断发展，而且随着民间祭祀、庶民歌舞及民间诗歌的兴起，形成了与统治阶级宫廷文化相对立的传统民间文化，即群众文化。由此可见，民族民间文艺是群众文化的源头，是现代中国文化的根基。 民族民间文艺与群众文化水融、密不可分。群众文化吸收了民族、民间文化的精髓，包容了中国传统文化的许多形式和精华。今天，许多群众文化活动的优势，都来自于民族民间文化艺术。鲜明的民族民间特色，浓郁的地方风味。为群众文化提供了健康的思想内容和丰富多彩的表现形式，深受广大人民群众的喜爱。实践证明。群众文化利用当地的民间文艺形式开展活动，最易为群众所接受，最能受到群众的欢迎。广大人民群众，通过亲自参与，才艺得到展示，心理得到满足，情绪得到释放，情趣得到提高，这是专业团体无法替代的，这也是民族民间文艺在群众文化活动中最显著的特色和优势。民族民间文艺鲜活直观，朴实无华，有着旺盛的生命力。“民族的即是世界的”从中得到最充分的佐证。可以说民族民间文化像一个磁场，凝聚着广大人民群众的美好生活愿望，传承着民间文化艺术的精髓，其过程本身就是一种传统教育，也是群众文化活动最突出的表现形式。
虽然群众文化传承和弘扬了民族民间文学许多内容和形式，但二者并不能等同，群众文化无论从内容、形式，还是传播手段都比民族民间文艺宽泛得多。正因为如此，群众文化管理创新就应该利用群众文化传播手段的现代化形式，着眼于对民族民间文化的传承和发展。而不是完全照抄照搬。
三、群众文化管理创新，应落脚于对公民道德水准的提升
关键词：传统文化；道德提升；实践研究
中华民族拥有五千年悠久的文明史，形成了绚丽灿烂的传统文化。她承载着中华民族的集体智慧，其中一个重要特点是非常重视个人道德修养，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的理念。《论语》中“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”体现了仁人志士奉献于他人和社会的高尚情操。孟子提出：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈。”即在任何情势和境况下始终保持人格的尊严和人性的崇高；而“己所不欲、勿施于人”，则是实现人与人之间相互尊重和理解，以包容之心来对待人和事……不一一列举。
在优秀传统文化的熏陶和滋养下，中华儿女涌现出一批批英雄豪杰，无论是“先天下之忧而忧”的爱国主义情怀，还是“留取丹心照汗青”的高风亮节，或是“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的民族忧患意识，都带有浓厚道德感彩。
与之相对，当今社会的流行文化，以其主体年轻化、内容娱乐化、传播方式多样化等特征吸引了包括中学生在内的一大批追随者。这些特征恰当地契合了青少年学生的心理特点，使中学生的个性得到了释放，满足了他们的求知欲和好奇心，拓宽了其知识面。但是，处于青春期的中学生，心理上存在过渡性、矛盾性、叛逆性及社会性，辨别能力和控制能力还不够成熟，对于流行文化中的一些不健康和不真实的信息不能正确认识，而当下网络中盛行的虚假、暴力、不道德等不良信息，最容易使他们的性格和行为受到消极影响。
将优秀传统文化与体现现代精神文明的道德观念相融合，是我国公民道德建设的正确方向。提升全民道德素质必须从中小学生入手，他们是国家发展、社会进步的中粤α浚是国家建设的主导力量，其道德修养的高低直接关系国民整体素质的优劣和社会发展的走向。我们课题组致力于这方面的研究，在学校德育处帮助下，组织教师就这个课题展开研讨，并在日常的学校教育中用优秀传统文化促进学生的道德提升。
一、思想品德课堂教学中
在思想品德课堂教学中，老师运用教材浅显易懂的知识，发掘优秀传统文化。例如七年级下册第二单元第四课《人生当自强》这一框题中，引用了孟子的思想“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……”，接着又以《周易》中“天行健，君子以自强不息”作为理论支撑。这里用孟子关于个人成才成功所要经历的磨炼，教育学生，只有提高自身素养，自强不息，勇于进取才能取得成功。同时大胆创新，针对初中生个性不稳定，不能完全实现从感性思维到理性思维的升华，更多从表象和直接体验来理解事物的特点，将直观体验式教学，融入日常教学过程中，使学生在做中学，在体验中学，真正体会到道德文化的榜样力量。
二、语文课堂教学中的传统道德人格教育
在语文课堂上，老师选取代表传统文化的经典著作，如《论语》《孟子》《诗经》以及一些著名的诗词等等，一方面是为了让学生了解古汉语知识，更重要的是给学生传达文章所表现出来的仁人志士的高尚的情怀和道德精神。用蔺相如“以先国家之急而后私仇”的宽阔胸怀，杜甫“吾庐独破受冻死亦足”的伟大人格，去感染学生，让学生懂得个人为轻，百姓为重，社稷为重。再比如闻一多“不问收获，但问耕耘”的眷眷之情，郭沫若“炉中煤”一般的赤诚之心，鲁迅“我以我血荐轩辕”的誓言，“邃密群科济世穷”的夙愿……去鼓励学生树立伟大的志向，并让他们懂得国家兴亡、匹夫有责。
三、历史课堂教学中的传统道德品质教育
踊跃参加传统文化教育的还有历史教师。在课堂上，挖掘教材中的典型事件和代表人物所展现的道德人格和道德情操，营造感悟历史、体验历史的氛围；在课外引导学生阅读经典名著，如《史记》《汉书》《资治通鉴》等，让学生了解历史的同时，也领略了历史事件和历史人物所传递的正能量。还模拟“百家讲坛”的形式在课堂上进行学生自己的“历史讲坛”，为每个学生提供深入研究历史的机会，通过他们自身的学习和研究，对于历史人物所表现出来的高尚道德品质有了更加深刻的了解和体会，也更能将其迁移融入到自身的品德修养中。
四、校园文化建设中的传统文化教育
关键词:道德建设;实质;反思
中图分类号:C9
文献标识码:A
文章编号:1672-3198(2010)13-0083-02
1 道德建设的实质
关于道德的概念,不同的人以及在不同的时代背景下,人们的认识是不同的。例如,在我国古代,道德主要指调整人们相互关系的行为准则和规范,有时也指个人的思想质量,修养境界,善恶评价,乃至泛指风俗习惯和尊重道德教育的活动。而在西方古代文化中,“道德”一词起源于拉丁语“摩里斯”(Mores),意为风俗和习惯,引申其义,也有规范、规则、行为质量和善恶评价等含义。在现代,人们认为道德是一种由人们在实际生活中根据人们的需求而逐步形成的一种具有普遍约束力的行为规范,它具有良好的基础,往往流传较为广泛,形成共识。对于这一解释,笔者是比较赞同的。但是,笔者同时也认为道德既然有其广泛的基础,也就说明对于个体来说,它也起到了维护其利益甚至是寻求利益的一种手段或指导,而不仅仅是一种具有普遍约束力的行为规范。据此,我们可以提出一个对道德的本质的认识。所谓的本质,就是一事物区别于其它事物的特殊的根本性质。那么,道德的本质就是指道德区别于其它事物的根本性质。基于上述对道德内涵的探讨,在此,我们可以认为道德的本质在于它是一种规范和工具的统一体,这也正如有学者指出的其本质是在规范性和主体性的矛盾统一中,非强制的反映和调节社会性利益关系的具有伦理价值的一种实践精神活动。那么,我们强调道德建设所要真正追寻的也就在于此:道德的理想主义和我们实际的社会生活的有机统一的结合。之所以说是一种理想主义,是因为道德源于现实,但却又超越现实,我们的这种本体论的认识所强调的是对个体需要的超越性,确立的是道德原则和规范的至上性和超越性,将人视为道德的载体和工具;诚如是,道德仍然是我们人所具有的有目的的活动,是我们人的需要、人的利益在道德中的表达,我们认为强调人的主体地位,充分发挥人在道德生活中作为主体的创造性作用,更能激发人的动力,从而更有助于我们达到道德建设的目的。
2 道德建设的构建
2.1 道德建设的内容
我国目前在关于道德建设方面还没有形成一个完整的体系。我国在这一方面做了一些尝试。于2001年颁布的《公民道德建设实施纲要》可以说起到我国目前道德建设的纲领性文件的作用。因此,作为对我们的借鉴,将这一时期道德建设的主要内容归结为:以“爱国守法,明礼诚信,团结友善,勤俭自强,敬业奉献”20字的基本道德规范为主线;以提高公民道德素质,促进人的全面发展,培养“四有”的社会主义公民为目标。具体包括:一个核心:为人民服务;一个原则:集体主义;五个基本要求:爱祖国,爱人民,爱劳动,爱科学,爱社会主义;重点抓好三个领域的道德建设(十五项具体德目):社会公德领域:倡导文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法;职业道德领域:倡导爱岗敬业、诚实守信、办事公道、服务群众、奉献社会;家庭美德领域:倡导尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结,等等。
今天,我们党又提出把我国建设成为“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。不难看出,虽然是短短的一句话,但其内涵却是非常丰富的,这也是我们当前对道德建设内容的高度概括,每一个社会的成员都把它作为自己行为的规范和指导,最终每个成员也会享受到这样一个“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
2.2 与市场经济的关系
我国从20世纪七十年代末进行的改革开放,逐步地将原有的计划经济体制向市场经济体制推进,特别是加入世贸以后,可以说是完全地融入了全球经济之中。市场经济给我们带来了许多方面的好处,同时也伴随着多方面的巨大冲击。物质上的强大满足;开放环境下,外来文化的不断侵入;以及在市场经济下生活节奏的急剧加快。这一切让许多人都措手不及,人们仿佛突然间置身于玲琅满目的商店之中,每个人都有着多重选择的机会。同样,对于我们的道德建设来说也面临着既要适应目前的经济形势,又要保持自主性、独立性。
当然,挑战的背后,同样也蕴藏着机遇。市场经济为保证我们道德建设的顺利进行提供了强大的物质基础,而且,开放的环境下,也对道德建设提出了新的要求,促进了道德建设的完善和发展。再者,一个平稳的经济局面本身也是为道德建设提供了良好的外部空间环境。最后,市场经济发展所带来的科技进步,同样对道德建设有所裨益,运用这些新的科技,可以寻求新的方法、手段和载体,为道德建设的多元化提供有效的途径。
2.3 与传统文化的关系
在我国历史上,特别是从两汉儒家思想占据统治地位以后的两千年中,传统文化就一直受其影响,从学界对其归结为“礼法合一,礼主刑辅”就可见一斑。因此,我们的传统文化是被印上强烈的儒家伦理色彩,所强调的是一种伦理道德。它所宣扬的是完全的道德的本体论的观点,最为极端的表现就是“存天理,灭人欲”,完全忽视作为主体的人的地位。
那么,作为今天的我们,生活在现代社会,传统的文化是否已经完全不属于我们这个时代了呢?相反,正如所有的事物都有其一个社会的发展过程。道德的产生也不是凭空出现的,社会主义的道德也是有它的发展过程。对于那些优秀的传统文化,而且又能与我们现今的道德水平相契合的,则应是我们所要继承和发扬的,这体现出了传统文化与现代道德的“源”与“流”的关系;再者,我们还应该充分注意到这种存在了两千年的伦理道德社会中所遗留下的“惯性”,这种“惯性”今天仍然发挥着很大的影响,尤其在广大的农村地区,而这也正是我国道德建设的关键所在,因此采取一种审慎而渐进的方式是必需的,是有助于我们社会的稳定和道德建设的顺利进行的;另外,虽然今天是对过去的继承但也要对其进行理性的分析,科学的鉴别,在借鉴和发扬的基础上赋予其新的意义和生命力,不断超越。总之,对待传统文化我们总的观点就是“取其精华,去其糟粕”,既要“古为今用”,又在继承的基础上“推陈出新”。
3 我国目前道德建设的现状及反思
自建国至今,虽只有短短的六十年的时间,我国的道德建设仍然取得了令人可喜的成绩。但是,在我们看到成绩的同时,也要反观我们在这一过程中的不足和失误。今天,随着经济改革的不断深入,社会转型步伐的加快以及多元文化的不断涌入等,对于我们这个长久以来较为封闭的、结构单一的社会来说,所带来的震撼是可想而知的。各种因子的不断汇集和碰撞,给我们当今社会注入了活力,同时也携带着危机。在这个快速变化的社会,人们不在像以前沉稳平和,他们开始变得躁动不安,为寻找着自己的归属而茫然无所适从;他们也不再具有以往的亲近和平,看上去虽不是绝对的拜金者,但至少也带有了些许的功利;他们那冷漠而怀疑的眼光,是对今天我们这个诚信匮乏的社会的最好的写照;在这个强调权利的时代,个人个性得到了极度的张扬,然而我们所见到的也许只不过是一片虚假浮华和极度空虚的景象。
这呈现在我们面前的种种,促使我们反思其原因并为改善这一困难而提供解决的途径,即使是在宏观的层面而少微观的程序上的可操作性。让我们回顾本文前述的道德的本质是追寻规范性和主体性的统一,而我们现在的问题就在于规范性和主体性不仅不统一,反而是矛盾的,甚至一定程度上是激化的。具体表现为在市场经济条件下物质利益的分配和政策宣传导向,即市场经济条件下,资源拥有量的差异,导致社会整体利益分配的不均衡,而我们的政策所主导的正如《纲要》所强调的是作为一个整体的规范性而缺少主体性。因此,我们接下来的注意力就应集中解决这一矛盾,注重社会整体资源的调控,均衡人们社会利益的需求,促使人们主动的遵行社会规范;同时也要注意到道德建设是一项庞大的社会工程,需要全体人民的参与,强化民众个人的自我修养,增强对道德的认同感,也是我们建设的一个着力点。
参考文献
[1]倪愫襄.论道德的本质[J].西安政治学院学报,2004,(2):68.
关键词： 高职院校师德建设 社会主义道德文化 中华优秀传统道德文化 西方道德文化
师德是教师素质的核心部分，师德建设的成败决定着我国教师队伍建设的成败。有研究者指出：“教师的存在是文化的存在，文化是教师发展的目的、手段、内容、表现，教师是由文化构成的有机体。”［1］因此，文化或道德文化是加强高职院校师德建设的有效路径，具有针对性和实效性。从文化景观来看，社会主义道德文化、民族传统道德文化和西方道德文化构成了当代中国道德文化的基本格局。高职院校师德建设是社会主义道德文化建设的有机组成部分。多元并存的道德文化，为高职院校师德建设提供了丰富的文化资源。
加强高职院校师德建设，是当前高等职业教育发展的重要任务。当代中国道德文化建设就是以为指导，批判继承中华优秀传统道德文化的精华，同时积极汲取西方道德文化的优秀成果，不断创新和发展中国特色社会主义道德文化。据此，高职院校师德建设必须以社会主义道德文化为价值主导，以中华优秀传统道德文化为历史底蕴，以西方道德文化的优秀成果为外来资源，并使其融合互动而开创新的师德文明。
一、社会主义道德文化是高职院校师德建设的价值主导
社会主义道德文化是社会主义先进文化的有机组成部分。社会主义道德文化是伦理文化与中国特色社会主义实践相结合的产物，是对中华优秀道德传统文化的传承与升华，也是中国革命道德传统文化的直接继承与发展。社会主义道德文化在当代中国多元的道德文化格局中居于主导地位，起着统领和导向作用。从道德内容而言，社会主义道德文化包括为人民服务的价值核心、集体主义的道德原则、五爱的基本道德要求、公民道德基本规范及社会主义荣辱观，涵盖社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德等四个方面；从道德体系建设来看，社会主义道德文化是与社会主义市场经济相适应，与社会主义法律相协调，与中国民族传统美德相承接的社会主义道德体系；从道德建设目标来看，社会主义道德文化建设着力于培育“四有”新人，促进人的全面发展。社会主义道德文化是高职院校师德建设直接现实的思想文化资源，并且起着价值主导作用。
高职院校师德建设是社会主义道德文化建设的重要组成部分。社会主义道德文化建设的时代主题是以道德观为指导，批判继承优秀传统道德文化的精华，改革既定的道德文化观念中一切不适合于社会主义现代化建设的成分，努力实现道德建设与民主政治建设、经济建设的和谐发展。因此，高职院校师德建设以社会主义道德文化为价值主导，不仅体现社会主义民主政治要求，而且体现社会主义市场经济的内在特质。在社会发生重大变迁之际，“往往是以新的政治文明为其鸣锣开道，并由此开创新的道德文明”。［2］民主和法制、平等和正义、权利和义务等是社会主义民主政治和伦理道德的共同范畴。从社会主义民主政治要求看，高职院校师德建设在内容上，要求教师树立社会主义的民主与法制意识、平等与正义精神和权利与义务意识等。2001年9月颁布的《公民道德建设实施纲要》指出：“坚持社会主义道德建设与社会主义市场经济相适应。要充分发挥社会主义市场经济机制的积极作用，不断增强人们的自立意识、竞争意识、效率意识、民主法制意识和开拓创新精神。”从社会主义市场经济特质来看，高职院校师德建设在内容上，则要求教师拥有积极的竞争进取品质、公平效率意识和开拓创新精神等。
二、中华优秀传统道德文化是高职院校师德建设的历史底蕴
中华传统道德文化是在世代传承中积累和发展起来的，它是民族道德文化的根底，也是维系民族团结的精神纽带。中华民族的优秀道德传统，一般来说，是指以儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等学派的思想在内的传统伦理道德思想的精华。从道德的历史继承性来看，社会主义道德文化不是从天上掉下来的，而是过去人类一切优秀道德文化的继承和发展。从文化哲学来看，文化的传承性是文化自身的自我扬弃或辩证否定过程。无疑，当代中国社会主义道德文化，也必然是中华优秀传统道德的继承和发展。如果抛弃民族传统道德文化，在方法上就犯全盘否定的错误，其结果会导致社会主义道德文化建设成为无源之水、无本之木。从一定意义上可以说，中华民族的优秀道德传统就是中华民族优优秀传统文化的核心。正确处理好中华传统道德文化与高职院校师德建设的关系，是当代高职院校师德建设的重要研究课题。继承和弘扬民族优秀传统道德文化，是社会主义道德文化建设和高职院校师德建设的必然要求。
中华传统道德是自给自足的自然经济和家国同构的历史产物，具有显著的历史局限性，是一个具有民主性精华和封建性糟粕并存的矛盾文化体系。因此，对待民族传统道德文化既不能全盘肯定，又不能全盘否定，而是要以为指导，坚持辩证否定的哲学观和批判继承的原则，合理解析其精华和糟粕，并将传统道德的精华有机地融入到社会主义道德建设中。中华民族优秀传统道德，内容博大精深，意蕴深奥。当代伦理学家罗国杰认为，中华民族优秀道德传统主要有：“强调整体精神，强调为社会、为民族、为国家的爱国主义思想”、“推崇仁爱原则，强调‘厚德载物’和人际和谐”、“提倡人伦价值，强调每个人在人伦关系中的权利和义务”、“追求精神境界，向往理想人格”及“重视修养践履，强调道德的主体能动作用”。［3］从此出发可衍生出谦虚谨慎、爱国爱民、廉洁奉公、严于律己、宽以待人、艰苦朴素、勤俭节约、尊老爱幼等德目。高职院校师德建设与中华传统美德相承接，最为直接、关键的要求就是要继承与弘扬中华传统美德。可见，批判继承和弘扬以儒家伦理道德为核心的中华优秀传统道德文化，是高职院校师德建设不可或缺的思想文化资源。
三、西方道德文化的优秀成果是高职院校师德建设的外来资源
随着经济全球化的深入发展和多元文化的相互激荡，对当代中国道德文化建设来说，最为紧要的问题就是正确处理好道德建设中的本土意识和世界眼光、民族性和世界性的关系。在全球化时代，一个民族是不能离开与其他民族、与国家社会、与其他民族文化的交往而独立发展的，共生与和平将成为文化交往中的重要价值准则。说：“每个国家、每个民族都有自己的历史文化传统，都有自己的长处和优势，应该相互尊重，相互学习，取长补短，共同进步。”［4］在经济全球化和文化多元化的当今时代，我们应当以开放的心态和包容的情怀，自觉地把中国的道德建设同世界道德文明的发展紧密地联系起来，从世界道德文明发展的高度来思考中国的道德建设。因此，当代中国特色社会主义道德文化建设，就要在批判继承本民族优秀传统道德的基础上，积极汲取西方道德文化中的合理成分或优秀成果，并融入到社会主义道德文化建设中，以体现世界道德文明发展新气象。积极汲取西方道德文化的优秀成果，是高职院校师德建设的应然要求。
西方文化是指源于古希腊罗马文化，且以基督教文化为核心内容的欧美文化。从总体上看，中华文化是以道德为本位的伦理型文化，其价值取向求“善”，比较强调人与自然、人与人之间的和谐，追求“天人合一”的理想境界；西方文化是以知识为本位的哲理型文化，其价值取向是求“真”，比较强调人与自然、人与人之间的对立，追求个性自由与独立的理想境界。从道德层面上看，儒家道德文化重谦和，西方道德文化重竞争；儒家道德文化以整体为本位，西方文化以个人为本位；儒家道德文化强调重义轻利，西方道德文化主张利即义。社会主义道德文化以集体主义为基本原则，当代西方道德文化以个人主义为核心价值。可见，西方道德文化与中华道德文化具有质的差异，两者形成互补的优势。正义、功利、竞争、独立，以及自由、平等、博爱及人权等都是西方道德文化中的固有德目或道德规范。西方有意志主义伦理学、生命哲学伦理学、存在主义伦理学、人道主义伦理学、情感主义伦理学及功利主义伦理学等众多的伦理学派或伦理思潮，其中不乏有真知灼见或真理性的颗粒。积极汲取西方道德文化的优秀成果，剔除其糟粕，以充实本民族的道德文化，为高职院校师德建设提供可供借鉴和启发的思想文化资源。
四、结语
高职院校师德建设，是社会主义道德文化建设的重要组成部分。高职院校师德建设，要立足于社会主义道德文化建设的现实，根植于中华民族优秀道德文化的传统，吸收人类人类社会创造的一切优秀道德文化成果，加以融会贯通、综合创新，从而使高职院校师德建设在社会主义道德文化与民族传统道德文化、西方道德文化之间保持一种张力，创造出既不属于古代又不属于西方，既包含有中国人特有的思维方式又富有现代性的道德价值取向，体现出我们时代根本精神的新的师德境界。
从社会主义道德文化、中华优秀传统道德文化和西方优秀道德文化三维度，建设高职院校师德具有重要意义。坚持社会主义道德文化为价值主导，才能确保高职院校师德建设的先进性和时代性；坚持批判继承中华优秀传统道德文化，才能彰显高职院校师德建设的传统性和历史性；坚持积极汲取西方道德文化的优秀成果，才能显示高职院校师德建设的开放性和世界性。可见，从道德文化视角，加强高职院校师德建设，从而使高职院校师德内涵体现出先进性与时代性、传统性与历史性、开放性与世界性之统一的理论特色。
参考文献：
［1］龙宝新.教师教育文化创新研究.教育科学出版社，2009：37.
［2］翁世平.简析政治文明与道德的相融互动.道德与文明，2002，5.
［3］罗国杰.罗国杰文集（下卷）.河北人民出版社，2000：234-240.
【中图分类号】 G631 【文献标识码】 A
【文章编号】 1004―0463（2016）04―0025―01
中国传统文化是中华文明近万年来民族特质和风貌的结晶，其有力地见证了先贤前辈们对生活改善的步伐、对自然世界规律的理解以及对社会的贡献精神。它具有鲜明的民族特色，历史悠久、内涵博姿多彩，是我国一笔宝贵而又丰富的资产。然而，在经济全球化、文化多元化的今天，越来越多的中学生更多地热衷于外来文化，而对中国传统文化的认识不够，致使我国民族传统文化受到了很大的冲击。虽然近年来，随着党和国家对弘扬传统文化的高度重视及“和平发展”、“和谐社会”等战略性理念的提出，中华传统文化与体现现代精神的新的道德观念相融合，已经成为我国公民道德建设发展的主流。但是，我国中小学生在一定范围和一定程度上仍存在道德滑坡的现象。学校教育承载着塑造青少年人格品质的重要使命，在青少年综合素质教育中有着主导性的地位。因此，大力弘扬中国传统文化，成为加强学校德育建设的重要途径之一。
一、创设以传统文化为中心的校园环境
校园是学生的第二个家，学生的大部分时间都是在校园中度过的。校园文化在学生成长中起着重要的作用。对于传统文化的传承和普及也要自觉服从校园文化建设的需要，并突出符合时代要求和校园精神。大力开展以传统文化为底蕴的校园文化建设，结合庄浪县的本土文化，建设以传统文化为主题的校园文化，力争使“一草一木都含情，一山一石能说话”，全面创设从物质到精神，从地面到墙壁，从静态到动态，从表面到内涵的立体式文化平台。将传统文化融入校园生活，培养一种文化自觉意识、培养中华民族健康的传统文化心态。积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的一部分，使学生在不知不觉、潜移默化中将教育要求内化为自身的素质，并影响学生的道德行为，并以之指导实践。
二、 营造以传统文化为底蕴的校园文化氛围
校园生活是思想政治教育一个重要的载体，在日常的校园生活中始终贯穿传统文化的味道。精巧别致的文化橱窗，富有创意的学生板报、各类励志、修身、求知等名言警句遍布学校每个角落，让学生们“处幽兰之室而染其香”。开放的图书室、阅览室，课间操和课前的经典诵读，并通过“阅读”、“网络”等非课堂渠道向学生传送民族传统文化，这些渠道在实践中学生较易接受，同时既能呼应课堂输送，又能对课堂教育形成有益补充，有力地拓宽了传统文化的影响力。发挥校园文化熏陶作用，通过科学的管理、完善的制度、健康活泼的集体活动来营造一种健康有序的文化氛围，形成正确的舆论导向和有凝聚力的校园文化，给学生以积极的影响。让传统文化真正与个体的日常生活打成一片，让学生在日常生活实际中去感受传统文化的魅力。
三、开展以传统文化为主题的教育活动
在学校教育中，积极开展以传统文化为主题的各项活动。重视主题实践活动在学生思想品德形成中的作用。学生在课堂上获得了系统知识，在现实生活中还要有身体力行的机会，要重视引导学生参加社会实践，并且从参与的各项服务活动中，体会个体在社会中地位的重要性，使他们在肯定自己的同时，也能积极关心别人、关心家庭、关心社会。只有这样，才能真正促进学校德育效果的提高，才能通过向学生进行传统文化教育，使学生了解中国优秀的传统文化历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神，学会做人的道理，提高学生的自身修养，使其成为有理想、有道德、有文化、有纪律的新型人才。
四、利用当地有益的传统文化环境
良好的校园周边社会环境对学校的教育教学活动起着很大的促进作用。这些不仅为学校提供一个健康和谐的大环境，还有真实、生动的示范作用。让学生在活动中培养道德意识和社会责任感，从中体验人生价值，升华道德情感。
【中图分类号】 G631 【文献标识码】 A
【文章编号】 1004―0463（2016）16―0020―01
社会主义核心价值观的培育是一个润物无声、潜移默化的过程，不是一日之功，不可能一蹴而就。个人的道德品质需要长期教育和熏陶，整个社会的道德风气也需要精心培育和引导。因而，只有将党员干部、公众人物、先进模范的示范带头作用与广大人民群众主体作用有机结合起来，形成人人践行社会主义核心价值观的生动景象，汇涓流而成江海，积小善而成大德，“道德花园”里才能绽放绚丽的花朵、结出丰硕的成果。
一、培育和践行社会主义核心价值观，必须强化宣传引导，增强认知认同
“知”是“行”的思想指引。培育和弘扬社会主义核心价值观，首先要做好“知”的工作。“知”的过程，就是宣传普及的过程，就是增强认知认同的过程。
当前，我国经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强，全社会强烈地需要凝聚和形成价值共识。这是“分众时代”的鲜明特点，也是培育核心价值观的现实起点。为此，必须在落细落小落实上下功夫，采取分众化、对象化、互动化方式，通过开设道德讲堂、开展专题讲座、编写学习读本、刊播公益广告等灵活多样的形式，宣传阐释核心价值观的丰富内涵、历史渊源、现实基础和道义力量，深刻剖析优秀传统文化与核心价值观的内在联系，努力找准与时展的对接点、与干部群众的共鸣点，力争冲破思想迷雾、廓清模糊认识，不断增强党员干部对社会主义核心价值观的认知认同，让主流价值观浸润人们的“心灵土壤”，成为人们的“精神罗盘”。
二、培育和践行社会主义核心价值观，必须坚持知行合一，注重实践养成
“行”是“知”的实践转化。纵观五千年连绵不断而波澜壮阔的历史长河，爱国、敬业、诚信、友善等价值理念越来越深刻地成为中华民族的集体修为和文化积淀的重要组成部分，成为维系中华民族自强不息的精神纽带和推动中华民族伟大复兴的强大动力。
特别是近年来，随着公民道德建设的持续加强、学雷锋等主题实践活动的常态化开展，全社会的文明素质不断提升，最美人物、道德模范、平民英雄层出不穷，修身律己、见贤思齐、崇德向善、尚荣知耻的社会风气蔚然形成。但在世界范围思想文化交流交融交锋的新形势下，也有一些人信仰动摇、信念迷茫、理想摇摆、思想滑坡、道德失范，这就需要每个人立足平凡、追求崇高、万众一心、众志成城，推动主流价值的接力传承。实现中华民族伟大复兴的中国梦离不开每个炎黄子孙的积极参与，培育和践行社会主义核心价值观更离不开每个社会公民的躬身践行。
三、培育和践行社会主义核心价值观，必须坚持示范带动，引领社会风尚
榜样的力量是无穷的，它丈量着道德的高地，记录着精神的标杆，闪耀着时代的光芒，引领着前进的方向。
1. 党员干部要率先垂范。培育和弘扬社会主义核心价值观是一项铸魂工程，既离不开人民群众这个主体、这个根本，又离不开党员干部以身作则、率先垂范。
2. 公众人物责无旁贷。公众人物拥有更多的社会关注以及更大的社会影响，充分发挥公众人物的积极影响，让他们承担更多的社会责任，在弘扬社会主义核心价值观中“担道义、守良心、当示范、作榜样”，就能让作为最大公约数的价值认同，更快地飞入寻常百姓家，在各个领域、不同群体中发挥“正效应”，增添“正能量”。
3. 广泛开展向道德模范学习活动。道德模范身上反映了人性中最质朴的爱心、真诚、善良、美好，凸显了他们敬业奉献、孝老爱亲、诚实守信、乐于助人、见义勇为的崇高精神，广泛开展向道德模范学习活动，必定会推动社会风气的持续好转。
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