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公约推动文化遗产保护 文化多样性促进文化对话
联合国教科文组织在促进和推动文化遗产保护方面做出了巨大贡献，1972年通过《保护世界文化和自然遗产公约》，公约认为保护世界遗产是整个国际社会的义务；2001年《世界文化多样性宣言》，各会员国重申坚信文化多样性是发展的源泉之一，其对于人类的重要性就如同生物多样性对于大自然的重要性一样；2003年通过《保护非物质文化遗产公约》，强调保护人类非物质文化遗产是普遍的意愿和共同关心的事项。2005年大会通过《保护和促进文化表现形式多样性公约》，认识到文化多样性是人类的共同遗产，应当为了全人类的利益对其加以珍爱和维护。
杜小帆认为在联合国教科文组织的这些公约当中，最为重要的公约是《保护和促进文化表现形式多样性公约》，这个公约从重要性上说是高于《世界遗产公约》和《非物质文化遗产公约》。这个公约在2005年第33届文化大会上表决时，赞成票是绝大多数达148票，反对票2票为美国和以色列，弃权也2票。日本因为要推进他的动漫文化，所以很积极的在推进支持这个公约形成。杜晓帆认为现在国内对它的关注度还是不够。他可能操作上没有《世界遗产公约》、《非物质文化遗产公约》那么便利，但它对于我们中国乃至世界文化格局的改变都有很大的影响。公约鼓励不同文化间的对话，以保证世界上的文化交流更广泛和均衡，促进不同文化间的相互尊重与和平文化建设。
文化遗产保护中的现实问题
杜晓帆提到，我们的文化传承、生活方式和文化遗产是结合在一起的，中国人要有自己所追求的一种生活方式，一种态度，文化遗产是延续传承的。在文化遗产保护的实践中既有成果，也有不足。
比如，历史文化名城不断被破坏，一方面地方政府把文化遗产保护与地产经济连接在一起，造成破坏；一方面，当地民众保护意识不足，缺乏文化自觉与文化自信。杜晓帆提到，他曾看地方戏的演出，观众里六十岁的都很少，多是七十多数的人。这说明文化传承的力量在减弱。再如，一些地方的婚礼仪式被列入非物质文化遗产名录，这种人生重要的仪式成为一种表演流于形式，其中的内涵已经荡然无存。杜晓帆回忆起他与当地村民的交流，村里人说他们早已不用这种婚礼仪式结婚了，因为太繁琐，完全是一种表演。显然，这和我们当初把这种婚礼仪式列为非物质文化遗产的初衷已经相去甚远。现在西南地区的有些地方，把丧葬的仪式拿来吸引游客，这些问题非常严重。
杜晓帆在发言中提到一个汉族、土家族、苗族杂居的村落。村落中文化多样性保护非常完整，有形式多样的建筑和精巧的造纸技术。联合国教科文组织通过各种方式组织国外的基金会、政府、专家来探讨该村落的文化传承。然而村里的原住民却非常漠然，同时又感到奇怪：“这些外来的人每次来都问一些问题，问了就走，然后再来，到底要做什么？”可见，文化的传承和保护还是要靠传承存续者自身。
一、我国非物质文化遗产的定义
根据国务院下发的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产是“各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能)，以及与之相关的器具、实物、手工制品等文化空间”。按照这一定义，非物质文化遗产可分为两类：(1)传统的文化表现形式，如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能等；(2)文化空间，即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性。
要做好非物质文化遗产保护工作，首先要知道什么是非物质文化遗产，非物质文化遗产的范围包括：(1)口头传统，包括作为文化载体的语言；(2)传统表演艺术；(3)民俗活动、礼仪、节庆；(4)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；(5)传统手工艺技能；(6)与上述表现形式有关的文化空间。
二、强非物质文化遗产保护工作
在“非物质文化遗产”被提出之后，社会各界纷纷把注意力投向了非物质文化遗产的保护。当前的非物质文化遗产保护，是全球化过程中地方文化自觉的一种表现。在全球化面前，地方的人们开始认识、理解本土文化，并且意识到本土文化的重要性。所谓“文化自觉”，其意义在于生活在一定文化中的人们对自身文化有自知之明，并对文化的发展历程与未来有充分的认识。这种文化的自觉是非物质文化遗产保护工作的直接推动力。
在全球保护非物质文化遗产浪潮的推动下，我国在保护非物质文化遗产方面做了大量的卓有成效的工作，并配合社会各界为打造和谐文化、建设和谐社会做出了突出贡献。在全球重视文化多样性保护的大背景下，开始把民族文化的保护纳入重要工作的范畴。相继出台有关法规、办法，使非物质文化遗产的保护和管理法制化、规范化。
国务院《关于加强文化遗产保护的通知》和国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，强调了对保护非物质文化遗产工作的重要性和紧迫性，提出了保护非物质文化遗产工作的目标和方针，并对如何建立有特色的非物质文化遗产保护制度和协调有效的工作机制做了重要阐述。通过对全国范围内的非物质文化遗产资源普查，我国全面启动了对非物质文化遗产的普查、搜集、记录、整理工作。在普查的基础上，形成普查报告、保护项目清单，建立我国非物质文化遗产分布地图等。
在做好资源普查工作的同时，我国也注重从法律上加强对非物质文化遗产的保护工作。这对于非物质文化遗产的保护、传承、管理、利用、保障措施及法律责任非常有利。
三、我国非物质文化遗产保护面临的问题
(一)整体队伍不健全，专业类人才紧缺
我国各级文化部门大多数尚未建立非物质文化遗产保护中心，机构的设置落后于工作的开展。原有的专业人才队伍或老化，或流失，到目前为止已荡然无存，现有人员岗位不定、业务不专、质量难以保证。
(二)经费资金不足，制约非物质文化遗产保护
经费资金不足是长期制约文化建设和发展的最大瓶颈，而非物质文化遗产保护经费更是极度匮缺，使该项工作启动难、开展难、深入难。特别是近年来市场经济意识在群众心目中越来越强，没有一定的经济力量做支撑，群众难以配合工作。
(三)认识不充分，缺乏力度
（一）部分群众对非遗保护的重要性认识不足
因为相关单位在一段时间，因为对在群众中进行这一类文化遗产保护的宣传工作不重视，使得现在的部分群众对于相关保护工作的重要程度缺乏必要的认识。许多人认为这样的保护是一件没有意义的工作、或是认为意义不大，和自己的生活没有关系。这样的情况对于开展保护工作是没有好处的。即便是在群众文化活动中结合了非遗的保护工作，效果也不会十分的明显。
（二）群众对于非物质文化遗产的认同感不强
不同于其他的文化遗产类的保护项目，非物质文化遗产引起特有的文化属性，在群众中有时很难取得相应的认同感。如一些地方的小戏种、民间的小手工艺品等，在群众中被认为是普通的生活元素，有的甚至因为缺乏爱好的群体已经在生活中消失。但是这是这种群众对文化遗产重要性产生的不认同的感觉，造成了现在许多的非物质文化遗产面临断代消失。
（三）群众文化活动中的非遗保护工作出现失真严重的现象
在群众的文化活动中，对相关的传统文化及其保护进行宣传的工作在许多的基层文化组中早已开始进行，但是在这种宣传工作中经常出现文化遗产失真的情况。这种失真情况的出现主要是由于以下三个方面的原因造成的。一是在活动中出现的商业元素造成的；二是在传统文化的传承中出现的断裂情况造成的；三是因为适应群众活动特点时场地等因素对宣传工作所造成的影响。这三种情况的出现都会对现有的文化遗产的保护工作产生影响。
二、针对结合工作中出现问题的解决方案
为解决非遗保护与群众文化工作中实际存在的问题，基层群众文化组织在开展文化遗产宣传工作中，利用实际的工作方法，积极地应对产生的问题，采取了一些创新性的解决方案。
（一）利用新的传播媒体形式，在群众文化工作中做好非遗保护宣传工作
群众文化活动开展的过程中，利用新的传播媒体形式进行全面的文化遗产的宣传工作，可以切实的提高群众对这一项重要工作的重视程度。这些新的传播媒体包括：网络媒体、公交地铁的移动传媒、微信类的手机移动媒体等。如在实际工作中，文化保护部门可以制作非遗保护工作的宣传短片、动画片，在网络媒体上进行播放宣传，利用网络媒体受众面广的特点，扩大非遗保护工作宣传的受众面，吸引更多的群众深入的了解非遗保护的重要性，增强保护的意识。这些新的传播媒体可以使更多的群众了解非遗保护的意义，并参与到非遗保护的群众文化活动中来，为保护工作奉献自己的力量。
（二）做好群众文化活动的策划工作，提高群众对非物质文化遗产的认同感
在进行群众文化活动策划时，活动的策划者应首先对进行宣传的特色文化遗产进行充分的了解和研究，这些工作包括对非物质文化遗产历史、艺术、文化等因素意义的挖掘，对文化遗产现状的了解及未来的发展情况进行了解。在活动策划中，应注意抓住群众对艺术和文化的欣赏心理需求，在活动设计上充分使群众可以直接参与到传统文化中来，感受到传统艺术和文化的魅力，认识到自己身边曾经不被重视的民间艺术和工艺品实际上是具有历史、艺术、文化底蕴的不可复制的宝贵的文化遗产，从而提高群众对身边存在的文化遗产的认同感。
（三）在实际工作中做好非物质文化遗产的还原工作，防止失真的情况出现
为防止群众文化活动中，文化遗产出现失真的情况，因此，在文化遗产宣传的群众文化活动中，对文化遗产进行介绍和展示工作时，首先应尽量避免商业元素对文化遗产自身的影响，因为文化遗产的保护工作才是开展群众文化活动的目的，商业元素只是活动的附加元素。同时活动还应做好文化遗产历史研究和民间调研工作，尽量还原文化遗产的原始状态，利用历史文化的研究工作和民间调研的成果，尽可能的消除文化遗产在传承过程中的断裂现象，还原出其本来的最具欣赏性的原始美感。最后要注意在展示活动中尽量为文化遗产的展示充足的空间，对文化遗产进行全面的展示。如果实在无法全面展示的，一定要做好介绍说明工作，使参加活动的群众对文化遗产有全面和深刻的了解。做好以上的三点工作就可以最大限度的防止在非遗保护宣传工作中出现失真的情况。
三、结语
1、文化和兹然遗产日莱历于文化遗产日，是每年6月的第二个星期六，为中国文化建设重要主题之一，体现了党和国家对保护文化遗产的高渡重视和战略远见。目的是营造保护文化遗产的良好氛围，提高人民群众对文化遗产保护重要性的认识，动员全社会共同参与、关注和保护文化遗产，增强全社会的文化遗产保护意识。
2、文化遗产日，从2006年起设立。2016年9月，国务院批覆住房城乡建设部，同意于2017年起，将每年6月第二个星期六的“文化遗产日”，调整设立为“文化和兹然遗产日”。从2009年国家文物局创设主场城市活动组织以莱，每年的文化遗产日国家文物局都选取一座城市举办文化遗产日主场城市活动。
（来源：文章屋网 ）
【关键词】非遗；传承模式；传承人保护；重要性；策略
一、非遗的传承模式
非物质文化遗产是口承的文化，它的基本传承方式是口传心授，通过口传心授的方式在一定范围的群体中得到传播和传承。一段口头文学也好，一个民间舞蹈也好，一种手工技艺也好，一种民间知识也好，凡是属于非物质文化遗产范围的各种文化类别和事象，无不是通过民众的口口相传而被传播和传承的。并且非物质文化遗产是集体的创造。集体性是非物质文化遗产的最显著、最重要的特征。所有的非物质文化遗产，无论是口头语言形态的、肢体表演形态的，还是手工技艺形态的、文化空间形态的，都不例外。其原始雏形，都是由某些杰出的社会成员个人创造出来，然后经社会群体在漫长历史时段里的传播和传承，并在传播和传承中由多人的参与，从而形成某个相对稳定的非物质文化遗产形态和项目。
二、非遗传承人保护的重要性
中华文化源远流长，祖先给我们留下了灿若星河的文化遗产，既包括物质文化遗产，又包括非物质文化遗产，这是我们不竭的精神财富。与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产是一种“活态文化”，其产生、传承和发展始终由其载体――“老艺人”即传承人来完成。这些传承人掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产的“活化石”，又是非物质文化遗产得以代代相传的“基因”。如果没有了传承人，非物质文化遗产就会自然消亡；如果没有传承人坚持非物质文化的生态延续，非物质文化遗产的保护与传承也就成了一句空话。非物质文化遗产这种以人传人的传承特点，决定了保护非物质文化遗产必须坚持以人为本的原则。
在经济全球化背景下，文化与经济相互交融，我们在花钱买票欣赏美国大片的同时，也在潜移默化中受到西方价值观念的渗透和影响。在这种形势下，在抢救保护非物质文化遗产工程中开展命名传承人工作，就是传承承载着民族文化血脉的基因和符号，就是促进中华民族的优良品性繁衍和茁壮。唯有做好保护非遗传承人工作，我们才能培养高度的文化自信和文化自觉，才能延续文化的血脉，才能知道我们从何处来，最终要到何处去。
三、加强非遗传承人保护的策略
1、加强对非遗传承人保护的重视。随着工业化、城镇化的加快和生产生活方式的改变，人们的娱乐形式日益多样，审美标准明显不同，一些非物质文化遗产处于被遗忘的境地，一些传承人成为被冷落的对象。据调查，非遗传承人虽然用毕生的心血和精力致力于民族文化的传承和发展，但由于大多数非物质文化遗产项目并不适应市场经济的需求，导致大多传承人生活还比较贫困，这当然不利于民间艺术的传承和发展。其中少数行当，如剪纸，内画、陶瓷、石雕等代表性传承人，虽在尝试走产业化之路，但也面临着创作与经营、传承与生存的沉重压力。这些为了民族文化和艺术血脉延续的艺人们，用行动书写出自己的多彩人生，用不懈演绎出了中华民族文化的五彩缤纷，执著追求而无悔，却在经济大潮和盲目媚洋崇外风气的冲击下成了社会的弱势群体，造成民族文化血脉令人痛心的流失和削弱。另令人担忧的是，大部分非遗传承人年事已高，但后继乏人，人亡歌息的现象已普遍存在。从这一现实和后果看，加强对非物质文化遗产传承人的保护和关怀，不仅是各级政府责无旁贷的责任，也是值得全社会关注的问题。
借鉴经验对非遗传承人保护。在非物质文化遗产传承人保护方面，世界上不少国家已经走在我们前面，他们的经验值得我们借鉴。他们从政府到民间，视非物质文化遗产传承人为“无形文化财富”和国宝，从各方面给予支持和关怀，并形成制度和法规。如日本保护歌舞伎、相扑，韩国保护端午祭，法国保护民间工匠，意大利制定保护神父政策等，国家和地方政府都定期划拨专项资金，用于传承人的传承、发展和生活条件的改善。为了使民族文化后继有人，韩国政府还为遗产履修者（学习者）发放“生活补助金”，要求他们必须跟随传承人学习6个月以上，并在相关领域工作一年以上。
3、提高非物质文化遗产传承人的社会地位。现实生活中，年轻人对好莱坞明星、流行歌曲往往能够如数家珍，却不知道故乡有哪些历史名人、几种特产、几种值得在世界上骄傲的技艺。造成这种社会现象不是哪个人的责任，而是民族文化教育削弱和西方强势文化侵袭的结果，是较长时间以来对民族文化不重视和外来文化强势冲击的结果，是民族文化传承人得不到应有尊重和保护的结果。因此，保护非物质文化遗产传承人的事业，是抢救保护非物质文化遗产工作的“生命线”。提高非物质文化遗产传承人的社会地位，解决他们生存和传承的困难，不仅是当务之急，还应是一项长期政策。
4、加强对非遗传承人的普查。保护非遗传承人是一项系统工程，需要政府和社会各界做出积极努力。目前，文化部已分批认定国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，各省也都分批认定省级非物质文化遗产项目代表性传承人，这对于保护非遗传承人无疑起到了重要作用。由于非遗传承人大多文字水平不高或不识字，因此抢救和保护非遗传承人首先要搞好普查，全方位立体记录、拍摄、整理民间的口头文化与技艺流程，调查其传承方式、流脉和相伴的各种民俗活动事象，妥善搜集保存相关器具。
结束语
综上所述，加强非遗传承人保护，创造适宜传承人传播非物质文化遗产的环境和土壤，使传承人所承载的民间文化和艺术真正成为锻造民族品性和形象的熔炉，推动社会主义文化大发展大繁荣，推动经济社会科学发展，理应成为每一位公民的责任。
参考文献
[1] 孙正国.论非物质文化遗产传承人的类型化保护[J].求索，2009（10）
[关键词]非物质文化遗产；保护和继承；传统文化；新形势
中图分类号：T8.1 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2016）16-0282-01
0 引言
中国是一个历史文化悠久的国家，从古至今承载着丰富多彩的优秀文化，非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是推动我国文化在历史进程中卓越发展的不可抗拒的力量。非物质文化遗产的内容多种多样，充斥着人们的日常生活，给人们带来的极大的精神支持。新形势下，非物质文化遗产的重视发展给我们的整体文化水平带来极大地影响，由此带来的文化旅游业的发展增加了我们的经济金额，推动着整体水平的提高。但是新形势下，在非物质文化遗产保护和继承工作的推进过程中不断暴露出了一些弊端必须引起我们的重视，我们必须及时采取相应的措施解决。
1 明确非遗保护对象
众所周知，世界各种文化的创造者和传承着都是人们自身，显而易见，人事最重要最基础的文化载体，比如各种民谣、戏剧等都是通过民间艺人的语言、动作的一系列结合构造出来的，人作为文化载体必须受到一定的保护。民间艺人的不断减少会给我们非物质文化遗产的传承造成很大的冲击，所以说，我们必须明确保护对象。
人是社会物质文化的生产者、创造者，担负着保护和传承优秀传统文化的的使命，各级政府部门要时刻关注他们的生活，给他们一定程度的物质和精神支持，让这些承载非物质文化遗产的人感受到在新形式下社会中的认可和相应的存在感。另外，政府部门应该投入一定的自己支持，成立非物质文化遗产的学习班，组建大众学习传承非遗的场所，并且选拨优秀的非遗保护对象作为大家的老师，领头人，让他们收徒、传艺，带领大家温故传统的非物质文化遗产，大力弘扬中华民族的传统文化。但是，现如今非遗文化的保护和继承备受关注的同时，也逐渐出现了一些伪非遗的现象出现。有一些所谓的传承人并不是民间大众，而是一些当地的开发商和地方领导。，他们并没有掌握足够的民间技艺，这种弄虚作假的现象如果不被及时制止，就会对以后的工作造成极大的影响，违反了新形势下非遗保护与继承的真实性和意义所在。
世界各国因为忽视非遗保护对象“人”这一载体的重要性而导致非物质文化遗产不断流失的现象比比皆是，给我们带来了一定的启示，不断地提醒我们要高度重视这一对象的存在。为此，我们应该制定明确的非遗保护对象标准，进一步传承优秀传统文化。
2 开发利用非遗资源
非遗资源的开发和利用的渠道是否合理问题也应该值得我们认真关注，新形势下人们大强度地开发和利用造成了一些反面问题，阻碍了我们进一步保护和继承非物质文化遗产工作的推进。
万事万物的开采和利用都要遵循其本质规律，不能违背事物的本质特征，采取各种积极措施，积极推进非物质文化遗产的保护性工作。有些工作人员为了搜集遗产直接将一些旧村落硬性拆除，然后建造所谓的遗址新村等，这些行为破坏了它的变化规律，加速了古文化遗址的消失速度，一味的追求开发非遗资源的形式，形成一定的负面影响。我们不可明确估量非物质文化遗产会给我们带来的有利影响，政府也不断给予我们一定的支持和鼓励比如，建立旅游景区，文化遗址保护区等等供人们参观游览，合理利用非物质文化遗产的建构项目开发具有民族特色的产品，发展民族旅游文化，促进经济发展。
新形势下非物质文化遗产的保护和传承是一项长期艰巨的任务，我们在开发利用非遗资源的同时要充分尊重当地的民风民俗，遵循其自然发展规律，合理开发利用，充分挖掘其价值所在。
3 建立非遗保护机制
现如今，非物质文化遗产的保护和继承这个话题越来越受到社会的专注，一项项目的实施必须建立起相应的机制，以此来监督和鞭策，同时也要制定相应的法律法规，加强非物质文化遗产的保护与继承。
非物质文化遗产保护机制的建立能够为非物质文化遗产的保护与继承制定相应的原则，并给予相应的政策支持，在非物质文化遗产传承发展根据地建立基础设施，方便外来人员参观。政府也应该投入一定数额的资金和技术支持，培养专门的知识技能型管理人才，利用当今时代下的先进的技术制作传统文化的产品，在传统技艺的基础上附着现代的技术并使非物质文化遗产产品得以延伸，从而适应现代人的需求，在运用现代技术进行创新和发展的同时要注意避免出现违背最初原则和目标的问题。而对于为什么要用法律来约束也要引起我们的关注。我国在非物质文化遗产保护和继承这一方面制定了相应的法律文件，用法律做准绳，约束人们依法保护、利用、继承。相关法律的建立不仅让人们意识到了保护和继承非物质文化遗产的重要性，而且也提高了人们学习非物质文化热情，积极地参与到保护与继承非物质文化遗产的工作中来。
建立非遗保护机制这一有效措施是我们新形势下保护与继承非物质文化遗产的必经之路，在工作进程的推展过程中我们还需要不断改进和完善，更好的为弘扬传统文化，继承非遗任务服务。
非物质文化遗产包括众多文化形式，包含着话剧，曲艺，民间杂剧，声乐，剪花、服饰等等，涵盖了人类的各种风俗习惯，民间艺术等各领域。非物质文化遗产凝聚着全国各民族的优秀文化的力量，特别是少数民族以及农村乡土风情的集合，是中国多民族文化特色的有力体现。新形势下非遗保护与继承不仅是保护我们的传统文化，同样也是保护文化多样性，保护的同时也要大力宣传群众积极传承，保护继承这项工作迫在眉睫，我们必须遵循这些相应的措施，加大宣传非物质文化遗产保护工作，让群众充分意识到这一任务的重要性和紧迫性，这份工作要依靠广大人民群众的支持，大家共同努力，促进新形势下的非遗保护与继承有序发展。
参考文献
[1] 王芳.浅谈新形势下的非遗保护与传承[J].漯河职业技术学院学报，2012，（2）：13-14.
中国是历史悠久的文明古国。在漫长的岁月中，中华民族创造了丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产。中国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。保护文化遗产、保持民族文化的传承，是连接民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。然而，随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正在发生巨大变化，文化遗产及其生存环境受到严重威胁。不少历史文化名城（街区、村镇）、古建筑、古遗址及风景名胜区整体风貌遭到破坏。文物非法交易、盗窃和盗掘古遗址古墓葬以及走私文物的违法犯罪活动在一些地区还没有得到有效遏制，大量珍贵文物流失境外。由于过度开发和不合理利用，许多重要文化遗产消亡或失传。在文化遗存相对丰富的少数民族聚居地区，由于人们生活环境和条件的变迁，民族或区域文化特色消失加快。因此，加强文化遗产保护刻不容缓。
对文化遗产的新看法
文化遗产是指从历史、艺术或科学角度看，具有普遍价值的建筑物、雕刻、绘画、遗物、铭文等文物；在景观、建筑样式结合等方面具有突出价值的建筑或建筑群体；从历史、美学和人种角度看，具有突出普遍价值的人工物品或人与自然共同创造的物品和工程，如故宫、秦始皇兵马俑等。
笔者认为，文化遗产或可从以下三个方面来理解：传统的思想精神文化遗产即深层文化遗产；以传统的习俗、礼仪、技艺等为主的文化遗产即中层文化遗产；物质类文化遗产即文物，也就是表层文化遗产。
文化遗产的三层结构从理论上讲，应是完整的一体，但因为社会是复杂的，文化是复杂的，文化及其遗存也就不是普遍完整的了。比如属于深层文化的我国封建治世所独尊的儒家学说，在当时是统治阶级治国理纲的指导思想，如今，在人们的生活中仍或多或少地发挥着价值影响；但与其相匹配的中层文化如皇权专制等在新社会被废除了；而相应的表层文化的东西还或多或少甚至有的是较完整地存在着，如北京的故宫、天坛等，但其用途已随中间层次文化的整体（功力上）的消失而完全改变了。
文化遗产的构成是由文化的构成所决定的，其走向（即存与废）由依其品质及其价值的时代需求和体现而定。
思想精神遗产方面，以儒家学说为例，三纲五常、三从四德、男尊女卑、授受不亲、为尊者隐、法外援情，用现代文明观衡量，就有很大的负面成分。它会因其品质的优与劣、价值的时代体现的先进与落后而被继承、弘扬、发展或批评、摈弃、衰亡。优秀的思想精神文化遗产，作为思想精神财富，尽管会因其所依附社会的经济基础的强弱而呈现兴盛或衰弱，但绝不会消亡。
中层文化遗产，即传统习俗、礼仪、技艺等的传续，同样既取决于其品质，又取决于其价值的时代需求和体现。但从社会发展、人类进步的总趋势看，其中一部分会因其品质原因和其价值与体现时代要求相悖而被现实社会限制、禁止，甚至消灭。比如旧的制度、组织机构、恶俗陋习、酷刑等。而另一部分则被传承、被利用、被改造发展，实际上是在传承中发展、再生。
文物作为表层文化遗产，对于现实社会而言，它们的作用主要是历史文明的见证、历史文化的形象诠释，所以其价值（包括经济价值）基本上都是正面的。
与中层、深层文化遗产的走向不同，表层文化遗产有着其显著的特征。一是不可再生性，即在特定的历史条件和特定的环境下被制作、生成以后只能复制、仿制，“修”旧只能“如旧”，也就是通常所说的“文物不能再生”；二是走向消亡的必然性。不可再生性与消亡的必然性，决定了文物保护的重要性，特别是对珍贵文物抢救、保护与研究的极端重要性。
文化遗产的保护
我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。文化遗产是不可再生的珍贵资源。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正在发生巨大变化，文化遗产及其生存环境受到严重威胁。不少历史文化名城（街区、村镇）、古建筑、古遗址及风景名胜区整体风貌遭到破坏。文物非法交易、盗窃和盗掘古遗址古墓葬以及走私文物的违法犯罪活动在一些地区还没有得到有效遏制，大量珍贵文物流失境外。由于过度开发和不合理利用，许多重要文化遗产消亡或失传。在文化遗存相对丰富的少数民族聚居地区，由于人们生活环境和条件的变迁，民族或区域文化特色消失加快。因此，加强文化遗产保护刻不容缓。
要做好文化遗产保护工作，一定要有明确的方针和原则。如果把文化遗产工作只局限于文物保护工作，就是矮化了文化遗产工作；如果以文物保护工作等同于整个文化遗产工作，就是泛化了文物保护工作。两种偏向都是不全面、不科学、不符合科学发展观要求的。
同志曾说过“古为今用，洋为中用”，批判继承。如果用最简约的语言概况文化工作，其要旨在于“古为今用，洋为中用，开拓创新，繁荣发展”。文化遗产工作的全部意义就在于“古为今用”。用则从，不用则废。这与自然界生物进化的规律也是一致的。“古为今用”，就是要“与当代社会相适应，与现代文明相协调”，以人为本，促进繁荣，服务于发展和振兴。
笔者以为，文化遗产的保护应当切实运用科学发展观，按照全面、协调、可持续的总体思路，统筹文化遗产工作。
要以科学发展观为指导，遵循中国特色文化遗产工作的客观规律，依法给文化遗产（包括思想精神遗产的研究、挖掘、批判、继承，非物质文化遗产的发掘、保护、传承，文物保护等）工作正确定位，以理论上的清醒，实现工作上的自觉主动和事业的科学发展。
【关键词】高职艺术;非物质文化遗产;课堂改革
中图分类号：G642.421 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）02-0158-01
在经济全球化的背景下，艺术类高校在进行课堂设计时，要充分认识到非物质文化遗产的影响。全球化进程让我国的文化走出了国门，面临着更加严峻的挑战。只有设计出更加具有民族特色的产品，才能真正在激烈的市场中立足。因此高职艺术类学校需要不断地进行艺术课堂改革的探究工作，力图提高非物质文化遗产在课程设计中的地位。
一、非物质文化遗产的内涵
非物质文化遗产不仅是中华文化历史的重要载体，而且是我国文化遗产的重要组成，体现了中华民族独有的思维方式、文化意识、精神价值等。各族人民不断地传承和发扬非物质文化遗产，体现了中华民族的创造力和生命力。非物质文化遗产存在于口头的表现中，体现在娱乐、休闲、健身、节庆、风俗等之中。环境的改变会让人们失去了艺术的传承，若是没有继承人，我国的优秀非物质文化遗产就会面临着严峻的形势。正如同少林拳，若是没有了传承人，那么少林拳就失去了意义。同时，非物质文化遗产是农耕文化和狩猎文化的产物，创造者所在的环境、文化背景等都对非物质文化遗产有很大的影响，一旦农耕文化和狩猎文化发生了变化，非物质文化遗产也会遭遇困境。在高职艺术设计类院校中，要做好文化的传承，在课堂设计方面进行改革，就显得尤为重要。
（一）非物质文化遗产在高职艺术设计类课程中的重要性
1.是文化传承的需要。高职艺术类学校肩负着传授知识和传播文化的需要，因此在进行艺术设计类教学的过程中，要将非物质文化遗产的重要性告诉学生，让学生能够认识到文化传承的重要性，主动地进行非物质文化遗产传承工作，并在这个基础上进行保护和研究。高职艺术设计类院校在课程设计中，要结合自身的能力，扩充非物质文化遗产的理论，加强教学的设计。
2.是人才培养的需要。社会上对于非物质文化遗产越来越重视，所以相关方面的人才稀缺。高职艺术设计类院校在进行教学时，若是能够培养具有强烈的非物质文化遗产观念的人才，那么就会在社会上发挥重要的作用。学校要认识到人才的稀缺，主动地进行课程设计的改革，培养关心非物质文化遗产、致力于非物质文化遗产保护的高素质人才。
3.是学科研究的需要。高职艺术设计类院校要重视人才和科研的作用，加强健全非物质文化遗产体制，让学校的科研成果更加显著。认识到民族的文化才是最流行的财富，不断地进行非物质文化遗产的教学探究，这不仅是教学的需要，也是科研的需要。所以高校要结合自身的艺术类教学特色，制定合理的教学课程改革方案，加强对非物质文化遗产的保护力度。
二、高校艺术设计类继承非文化物质遗产的课程改革
（一）将地方的民族文化融进课程教学中
高职艺术设计类院校为了推进非物质文化遗产的继承和保护工作，要做好人才的培养，所以教学课堂设计势在必行。高校要结合自身所处的环境，依据教学的特色优势，建设地方民族文化教学特色课程。每个地区都有自身丰富多彩的文化，高校要做好教学实际调查，找到本地区独特的地方文化，开设相关的课程，提高教学的效果。在一年级的教学中，可以带领同学们实地参观地方民族文化;在二年级的教学中，可以让学生自行设计具有文化特色的作品，提高艺术课程的实践性。例如在立体构成课程中加入陶瓷艺术或剪纸艺术、扎染艺术等。
（二）挖掘非物质文化思维，丰富教学方法
教师要认真地研究非物质文化遗产的内涵，找到其和艺术教学的交融点，从而更好地进行知识的传承工作。在教学方法中，教师要对原来的教学方式进行改进，融入非物质文化遗产观念，提高学生的创造力和思维能力，可以将本民族的图腾或者是图案添加到设计中去，让学生对民族文化产生共鸣。例如在包装设计中加入特色礼品设计，把牡丹、凤凰等传统纹样重新组合，使其既适合现代人的审美，又赋予它新的美好寓意。
（三）建设民族特色社会服务模式
为了提高学生继承非物质文化遗产的积极性，高校课程设计要有实验性和精英性，保持教学课堂改革的兴趣。学校可以和企业进行联合办学，让学校、学生、企业之间形成很好的沟通渠道，不断地进行教学设计的探究工作。学生在这个沟通过程中就能够了解到非物质文化遗产的重要性，加强对文化的重视，做好文化的传承工作。
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