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社会主义核心价值观是国家、社会、公民三个维度价值取向的综合表现，为民族振兴指引方向、为社会的发展奠定基石、为公民自我素质的养成提供标准。作为社会主义核心价值体系的内核，社会主义核心价值观对我国的价值观有一定的引导作用，尤其是党的十报告中关于“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观表述，不仅阐述了国家、社会、公民三方的价值目标与方向，更彰显了当代中国社会主义核心价值观的指导宗旨。〔1〕党的十中明确指出践行社会主义核心价值观要立足于我国的传统文化。武术文化伴随着中华文明应运而生，是中华文化的瑰宝，经过几千年的洗礼已成为中华民族传统文化的代表之一。因而在弘扬核心价值观中创新武术文化无论是从国家层面出发，还是社会层面出发，抑或个人角度出发都将对筑牢核心价值观发扬武术文化有着重大而深远的意义。
1 创新武术文化的动因分析
武术文化历史悠久、底蕴丰富、内涵深远，在一定程度上代表着中华民族的思想观念。然而随着时代的不断进步和发展，创新是文化得以传承的有力保证，武术文化作为中华传统文化中璀璨的一颗明珠，其创新也必须紧跟时展的步伐。纵观中国文化的发展形势，社会主义核心价值观独占鳌头，因此在弘扬核心价值观中创新武术文化不仅可以引领全民健身，将武术文化发扬光大，迸发文化强国力量，而且能够引导社会进步的思想潮流，强化国民的社会主义信念。同时还能够在经济全球化、世界多元化发展的今天，牢固社会主义核心价值的高地，在面对外来文化冲击时取其精华去其糟粕，抵御外来思想的冲击。
1.1 从物质层面分析：引领全民健身
自改革开放以来，我国的社会主义建设取得了飞跃式的发展，特别是经济的高速运转促进了人民生活质量的提升。从理论上讲，经济基础决定上层建筑，生活水平的提高意味着国民的体质得到较好的改善。然而事与愿违，据有关数据显明，青少年学生的部分体能素质指标近二十年来持续下降，大学生视力的不合格率竟高达83%，孕妇剖宫产率超过60%，而对于作为家庭顶梁柱的中年男子来说，其体质优秀率在幼儿、小学生、中学生、成年人、老年人五类人群当中，以7.9%排在最后。〔2〕可见我国目前的国民体质着实令人担忧，全民健身计划的实施势在必行。武术作为中国最传统的健身项目，其广泛的认知度可以吸引更多的群众参与到健身的行列之中。
12 从精神层面分析：传承民族文化
武术伴随着民族文化孕育而生，有着鲜明的民族文化特征，是民族文化的结晶。不仅展示着几千年中华民族生生不息的精神风貌，而且在其形成完善过程中倾注着广泛的民族文化精髓。今天的武术，不论是从形式上，还是理论基础上，都深深地留下民族文化的烙印。武术文化作为民族文化的传统特色，在一定程度上代表着民族文化，它的弘扬与传承也直接关乎我国以民族文化作为软实力在国际中的竞争表现。在弘扬社会主义核心价值观中创新武术文化，不仅能将我国文化的灵魂和精髓名扬四海，能为民族文化的振兴，更能为中国从文化大国走向文化强国铸魂，为振兴整个中华民族奉献精神力量。
1.3 从制度层面分析：师夷长技以制夷
在经济、政治、文化互通互联逐步全球化的今天，协同发展成为不可逆转的历史潮流，国际社会越来越成为你中有我、我中有你的“命运共同体”。在全球化的世界图景中，武术文化的发展亦不可故步自封、管中窥豹。要想将其更好地传承创新，就必须包容、开放，以平等的视角和姿态对待外来文化。我们要积极地吸收进步的文化思潮，诸如韩国的跆拳道，印度的肚皮舞、瑜伽，泰国的泰拳，巴西的柔术等。要在吸取中不断地总结，为何外来文化能够在中国的沃土中不断地萌芽发展？要追其缘由，从自身出发，明确强大自我才是抵御他人的根本方法。在此过程中，既要提防帝国主义的文化殖民现象，也要处理好武术文化以何种姿态、何种方式走向世界的现实问题，唯有师夷长技以制夷，才能使中国文化创新传承之路在国际的舞台上璀璨耀眼，经久不衰。在社会主义核心价值观的宏观指导下创新武术文化，是对社会进步的文化思潮的吸收，同时又让武术文化在一定的原则基础之上抵御外来文化的冲击。毕竟经济政治的全球化必然衍生文化的全球化，在这个趋势中，我们要有原则、有坚守、有底线，肯包容、肯接受、肯创新，只有这样才能让外来文化成为手中的一把利剑，真正“为我所用”。
1.4 从行为层面分析：拒绝低俗，倡导高雅文化
随着生活水平的提高，物质条件的不断满足，为低俗文化提供了生存的土壤。饱暖思欲，在社会竞争如此激烈的今天，人们往往迫切地寻求更多的方式方法去释放自身的压力。而当高尚文化没能快速引领思潮时，低俗文化便乘虚而入。从娱乐圈的艳照门事件，到各类相亲节目的言语露骨，再到今天赵本山的“二人转文化”及毕福剑在饭桌上的不雅言论，低俗文化正在潜移默化中影响着人们的价值观。低俗文化的泛滥是审美价值观迷失的表现，从根本上反映了社会文明意识的缺失。要对此进行整改，唯有依靠传统道德的重建。武术文化倡导公勇诚毅，对高雅文化的弘扬起着引领和促进作用。
2 创新之路从何出发
富强、民主、文明、和谐是在国家层面上对核心价值观的阐述，创新武术文化就是在社会主义核心价值观的指导下与爱国主义的民族精神相融合。自由、平等、公正、法治是在社会层面上对核心价值观的阐述，要求武术文化在创新的过程中落实以人为本。爱国、敬业、诚信、友善是在个人层面上对核心价值观的阐述，意味着武术文化的创新要从武德出发，着力培养新时代人民的素养，提升国民的全面素质。
2.1 以爱国主义为宏观指导创新武术文化
富强、民主、文明、和谐是站在国家的高度上对社会主义核心价值观的阐述。其核心就是宣扬爱国主义精神。爱国主义是中国文化的根基，亦是武术文化得以传承的根本。在几千年的社会演进中，武术文化之所以能伴随着民族文化源远流长，并能以中国名片的头衔走向世界，就是基于其本质是对爱国主义精神的延续与发扬。然而在国门全面开放的今天，我国的传统体育项目武术正面临着被外来体育项目的冲击。特别是韩流的不断来袭，与武术同属格斗类项目的跆拳道也备受国民的青睐。究其根本我们不难发现，跆拳道不仅在招式上更容易让人接受，更重要的是它将道义文化贯穿在每次训练的始终，让学员在练习的同时感受韩国的文化。笔者认为武术文化的创新必须以大力弘扬爱国主义为出发点，从娃娃抓起，从青少年抓起，摒弃以往只注重成绩忽略文化教育的传统教学模式。亦可效仿跆拳道弘扬其文化的方式，在课程结束后集体面向红旗默唱国歌，潜移默化中将武术文化渗透到学校的教育教学之中，使爱国主义的种子在儿童少年中萌芽成长。
2.2 以落实以人为本为核心创新武术文化
自由、平等、公正、法治是在社会层面上对核心价值观的阐述，其核心是在宣扬以人为本。清代政治学家、文学家魏源曾说“天地之性，人为贵”，主张的就是人是万物的根本，要顺应人的个性发展，才能最大地激发人的潜能。要想在创新武术文化的道路中落实以人为本的核心地位，首先要让武术的各个流派在自由平等的基础上进行交流，相互探讨学习，只有在融合的基础之上才能将武术的精髓更准确地传承下去。其次要为武术的交流搭建更多的平台。近年来散打文化作为武术文化的子文化，其被公众的认可度及关注度正随着武林风的热播而高涨，倘若多增加些诸如此类的平台，那武术文化在市场的冲击下必须进行改革，以便能被更广泛的群众接受。
2.3 以构建和谐社会为纲领创新武术文化
爱国、敬业、诚信、友善是在个人层面上对核心价值观的阐述。在弘扬核心价值观中创新武术文化，让每个公民都做到热爱祖国、爱岗敬业、诚实守信、待人友善。首先要明确榜样的带头作用是无穷的，积极树立武术英雄形象。纵观武术的发展史，无论是在军队还是民间都涌现出不少武林豪杰。〔3〕他们为了国家和民族的兴亡不惜英勇献身的民族责任感激励着一代又一代的人们，可见榜样的言行举止直接影响着群众的素质养成。其次要与时俱进，在创新武术文化中要不断地满足现代人的需求。
比如有学者专门做过调查，为什么城市里学习跆拳道的人要比学武术的多？而结果表明，竟然有30%的人仅仅是因为跆拳道的服装比较符合现代人的审美而选择学习跆拳道。由此可见外来文化之所以能入侵中国，正是因为他们常常能够居安思危、与时俱进，而我国在这点上就显得滞后很多。
2.4 以实现中国梦为根本创新武术文化
中国梦最根本是中华民族的梦，是生活在中国领土之上的每一位人民的梦。在国家博物馆参观大型展览《复兴之路》中发表重要讲话，并指出：“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”〔4〕文化的繁荣往往反映出一个国家、一个民族的强盛。中国梦的实现必须建立在文化的继承发展，弘扬与繁荣之上。武术作为民族文化的典型，在实现中国梦的道路上具有绝对的话语权。以实现中国梦为根本创新武术文化，其本质就是让每一个生活在伟大祖国和伟大时代的中国人民共同享有学习武术的机会，共同享有感受武术文化的机会，共同享有与武术文化一同成长进步的机会。这就要求各类传播媒介，充分发挥精神文化产品润物细无声的作用，加大宣传力度使武术文化得以普及。不积小流无以成江海，不积跬步无以至千里，相信武术文化的创新会为民族文化的创新注入新的血液，指引新的航向，为实现伟大中国梦献上一分力量。
3 小结
社会主义核心价值观是我国在几千年的文化传承中逐步形成的适合我国国情的价值理念，是社会发展与国家振兴的灵魂，是在实现中国梦背景下的主流价值观，加强社会主义核心价值观认同、宣扬及普及是我国当前文化领域中的一项重大战略任务。〔5〕武术文化作为我国传统文化的典型代表，其本身更应该承担起弘扬中国特色文化的重任。然而在各国文化相互争鸣的时代之下，对武术文化来说既是机遇又是挑战，在全球化的冲击下，改革之路亦是势在必行。武术文化的创新唯有在社会主义核心价值观的指导下坚持有原则、有底线，肯包容、肯接受才是创新武术文化的根本之路，才能让武术文化在国际的舞台上走得更远。
参考文献
〔1〕梁龙？郾研究生社会主义核心价值观认同现状及对策研究〔D〕？郾浙江：浙江理工大学，2014？郾
〔2〕马思远？郾我国中小学生体质下降及其社会成因研究〔D〕？郾北京：北京体育大学学报，2012？郾
〔3〕孙传晨？郾社会主义核心价值观与武德教育研究〔J〕？郾搏击.武术科学，2014（08）：24-25？郾
【关键词】大学校园 文化自信 社会主义核心价值观
【中图分类号】G641 【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2016.23.017
大学校园文化自信是文化自信的重要组成部分
自十开始，不断强调文化自信的重要影响，并于诸多场合屡屡谈及。在建党95周年庆祝大会上，以庄严的语调、坚定的态度和明确的观点强调，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。体现出其不仅是文化理念，更是指导性纲领。文化自信成为在道路自信、理论自信及制度自信后的又一种自信。
所谓大学校园文化，指的是集大学校园与文化两种属性于一身，是高校在办学历史中不断积累起的物质、精神及制度等各方面文化的总和。每所高校都有自己富有特色的校园文化。这既是大学在发展过程中沉淀下来的核心精神，也是一种大学综合实力的体现，反映出大学的知名度和影响力。长期以来，广大师生的历史使命感及责任感始终保持在一个较高的水平上，伴随人类文明传承、先进文化推广、思想文化创新性发展，逐步建立起集中华民族传统文化与大学独特属性为一体的优质校园文化。大学里的每一个老师、学生、管理者、服务人员在校园文化的感召下，形成了对自身、对大学、对高等教育事业的认同与自信，这种自信成为中国特色社会主义文化自信的一个重要组成部分。
提升校园文化自信有助于践行社会主义核心价值观
价值观是文化的核心，文化是价值观的载体。①社会主义核心价值观并非一句口号，也不是空谈，而是需要我们在实际生活中去努力践行的。社会主义核心价值观的形成及实践依赖于人类精神和文化的认同。高校师生每天主要的活动范围在校园里，因此，提升校园文化自信有助于高校师生践行社会主义核心价值观。
当今时代，各种思想、观念在大学校园里相互碰撞、交融。大学的开放与包容、文化的多元使得大学校园接受着不同的社会思潮带来的冲击。我国正处于社会转型期，各种思想通过新媒体迅速而且广泛传播。一些不良思想削弱了主流价值观，降低了一些大学生对于传统文化的认同度，甚至动摇着他们的理想信念。2014年5月，在北京大学师生座谈会中，提到，青年时期是价值观形成和确立的关键时期，青年是未来国家的中流砥柱，将要承担起建设祖国的重任，他们的价值取向代表着将来社会的价值取向。因此，青年时期价值观养成的重要性不言而喻。大学生处在价值观形成和确立的时期，文化自信对于青年大学生而言尤为重要。高校应大力弘扬中华民族传统文化，传播社会主义先进文化，把师生的校园文化自信放在突出的位置，在实践过程中体现社会主义核心价值观，才能准确把握社会主义办学方向，营造良好的校园文化环境，打造崇尚科学、追求真理的大学精神。
提升大学生校园文化自信的有效途径
完善校园“硬环境”建设。马克思曾明确指出：“人创造环境，同样环境也创造人。”人始终无法脱离客观生活环境，人所处的环境必然会对其生存及发展产生一定的作用。培育核心价值观，大学文化是最好的实践载体。要想使价值观教育更容易被高校师生接受，落到实处，必须有现实的教育载体，通过有形的、生动的教育方式进行教育。文化的最深层次是价值观，这是文化的核心。②
所谓校园“硬环境”，指的是大学校园的硬件。校园里的教学楼、图书馆、食堂、宿舍、实验室、运动场地等，都是大学教育教学活动顺利开展的必要保证。学生在优质的学习资源及良好的学习条件促进下能够更加积极地投入到学习过程中去。校园环境的评价主体及服务对象是学生，学生在优质的校园环境中能够产生愉悦、轻松及温馨的情绪，进而激发奋发图强的学习动机，同时对学生还存在潜移默化、长久性的教育影响。假如能够使学生亲自参与校园环境建设，必将深化学生的上进心及爱校情怀，增强学生对母校的认同感和归属感，提升校园文化自信。
加强校园“软环境”建设。大学校园“软环境”包括更多内容。学校的校风、学风、教风、班风、寝风；师生之间、学生之间的互动关系；校内各种规章制度；学校的校歌、校训……这些都是校园“软环境”。优良的学风、教风、服务人员的作风共同组成了高校的校风。优良的校风本身就是一种校园文化。建设优良校风，首先要营造一种积极向上、催人奋进的校园文化氛围，发挥高校特有的传统，于无形中教育学生、影响学生。其次，完善各种规章制度，建设一支师德高尚、业务精湛的高素质教师队伍。促进广大教师教书育人的责任心及荣誉感不断强化，学为人师、行为世范，更好地引导学生全面、健康发展。再次，培养大学生的创新精神、批判精神和社会人文关怀。这些大学精神都是校园文化的重要组成部分。
组织丰富多彩的校园文化活动。学生是校园文化活动的主要参与者，校园活动是以高校校园为场所开展，并寓于高校学生精神的集体文化活动。高校可以根据学校和学生的特点，组织开展积极向上、形式多样，与学校精神相吻合，符合人才培养目标，体现社会主义核心价值观的文化活动。可以开展“读书报告会”“中华经典诵”等活动，引导大学生阅读经典，提高人文素养，增强文化底蕴；举办各种类型的学术讲座、学术沙龙、读书交流等活动，营造校园学术文化氛围，启迪思想，培养创新意识，在交流与碰撞中达到思想的升华，强化对主流文化的认同；在校园内引进以芭蕾舞、歌剧为代表的高雅艺术形式，让学生真正处于异国文化之中，持借鉴、学习及包容的态度去对待别国文化，帮助大学生树立高尚的艺术观及审美观，同时促进学生审美能力、洞察力及想象力的提高，强化学生的爱国主义情感及民族自尊心，提升对本国文化的强烈自信；倡导高校学生积极参与到社会实践过程中去，让学生在活动中对国家、社会有一个更全面的认识，身临其境感受改革开放的累累硕果，更加信任国家，增强责任感和使命感，增强对建设中国特色社会主义的信心和决心。
文化自信代表着政党、民族乃至国家对自身文化理念的绝对肯定，坚信自身文化拥有勃勃生机。历史上，中华民族无论兴盛还是衰落，始终保有文化自信。从某种角度而言，文化自信在国家发展方面发挥着决定性的作用。培养一流人才、先进的科研水平、服务社会的能力是高水平大学的重要衡量指标。而这当中必须体现出一个大学的校园文化自信。因为校园文化自信可以坚定广大师生建设一流大学的信心，培育和践行社会主义核心价值观，在双一流大学建设的道路上提供不竭的精神力量和动力源泉。
注释
郑丽萍：《以社会主义核心价值观培养大学生文化自觉和文化自信》，《连云港职业技术学院学报》，2014年3月刊，第60页。
现实生活的良性机制的形成社会主义核心价值观是一种具有教化意义的文化理念。它之所以能够成为我国文化建设的核心价值，成为文化整合的基础，是因为它能够与人们的社会生活保持一种契合与互动关系。在现实社会生活中，一种健康发展的文化机制的形成，主要得益于社会主义核心价值观与民众生活的内在契合与互动，得益于核心价值观念对人们思想的不断点化和提升。因而不能将社会主义核心价值观教育仅仅看成是“政治教育”，否则就会使它丧失文化的“本真”，失去精神的自由创造功能。在市场霸权、网络兴起的时代，社会结构和民众生活发生巨大变化。随着人们交往空间不断扩大，一个独立的社会领域已经形成，以往用以进行社会动员的政治意识形态的能效渐趋弱化。而人们的社会生活又因缺乏贴近现实的文化理念的引导，缺乏一种文化价值的自觉，渐趋颓废化和庸俗化。因而要强调作为社会生活样态的社会主义核心价值观的文化形态，以重建社会主义核心价值观的文化理念与社会生活的内在关联，这是当前社会主义核心价值观教育的当务之急。为此要注重社会主义核心价值观文化教化“虚”与“实”的结合、社会主义核心价值观文化教化对自在文化的点化与提升、社会主义核心价值观文化精神的“社会知识分子”践履。
第一，社会主义核心价值观文化教化中“虚”与“实”的结合。文化教化具有“虚”的一面，即本质上它是一种理想性存在，因而其本身与现实的世界会保持一定的距离。同时文化教化又具有“实”的一面，即这种教化的理念不仅是一种观念性的存在，还是一种承载这种教化理念的现实载体，以便与现实的生活世界相关联。比如说自古以来教化都需要礼仪的设计、机构的设置，以及作为传承载体的“以身体道”的阶层或群体。因而“虚”与“实”实际上是一个事物的两个方面，相辅相成，不可分割。当前社会主义核心价值观教育面临的困境，正是这种“虚”与“实”的错位所致。社会主义核心价值观的文化教化，必须以我国的主导意识形态为基础。但它与意识形态教育并非等同关系，二者内在的张力表现为:意识形态作为一种具有社会凝聚力的特殊的有组织的理论信念体系，决定了文化教化的体制和结构。“意识形态的作用在于赋予一个群体的世界观、期望、计划和行动以理论上的合法性。意识形态并非表面上看来的以个人或群体的专门利益为基础的，意识形态的正当性或合法性诉诸于一种更高层次的，似乎更具有概括性，因此更具有适用性的权威。”另一方面，文化教化又不同于意识形态教育。意识形态教育重在培养“政治人”，而文化教化则更立足于塑造“完整人”，其价值旨趣在于提升人的精神存在，推动主体的文化自觉，实现人的自由而全面发展;社会主义核心价值观的教化之道，就是要使价值观由政治事务转变为一种社会事务，成为人们生活世界中的个体精神需求。从“虚”的方面讲，社会主义核心价值观作为一种内在于人的精神生活的教养本原，为人的现实存在赋值和奠基。其“实”的方面则主要体现在对自在文化的点化与提升、文化精神的现实人格化践履等。
第二，社会主义核心价值观文化教化对自在文化的点化与提升。社会主义核心价值观与日常生活具有密切的联系，它不是抽象的存在和空洞的概念，而是当下每个人的现实生活。自在文化和自觉文化是我们生活世界中的两种文化形态。自在文化是“以传统、习俗、经验、常识、天然情感等自在的因素构成的人的自在的存在方式或活动图式”。自觉文化是“以自觉的知识或自觉的思维方式为背景的人的自觉的存在方式或活动图式”。日常生活世界中的文化存在多是自在文化。社会主义核心价值观能够体现日常生活之道，已经成为人们的“精神支撑”，但它并不是简单地适应生活、迎合生活，而是对现实生活的反思、点化与提升。因此，文化教化就是要对生活世界中的自在文化进行反思、自觉、提升，以重塑人们的自在文化行为。然而现实中，我们的价值观教育往往远离大众的生活世界，根据政治需要，以独断的话语展开说教;以应然代替实然，回避理论与实际之间的矛盾。这种远离大众现实生活的教育，消解了社会主义核心价值观的文化教化功能，面对民众在实际生活中的困境，从理论上也难以自圆其说。因此，社会主义核心价值观必须与自在文化形成良性互动，发挥其对自在文化的点化和提升作用，核心价值观的建构与传播应该与民众的日常生活建立直接联系，以便及时回应和驾驭人们在日常生活世界中的文化思想和文化行为，并以通俗化、生活化的话语表达，以大众容易接受的方式，对其文化思想和文化行为予以点化和提升。
第三，社会主义核心价值观文化精神的“社会知识分子”践履。文化教化的理念需要“以身体道”的群体或阶层作为它的体现和传承的载体，通过人格感召的形式实现文化理念的教化效果。这在各个文化系统中都有所体现。中国传统儒家文化尤其重视“以身体道”群体的塑成，“不可辩论，文化和思想的传承与创新自始至终都是士的中心任务”。在中国传统社会中，从孔子开始，知识分子就以“道”自任。在春秋战国时期，“礼坏乐崩”“天下无道”，统治阶级已经失“道”，担“道”的重任就被“士”所承接。而在今天，要践行、传播社会主义核心价值观的文化精神，实现其文化教化功能，同样需要具备良好教育背景、有社会责任感、能“以身体道”的、“有良知”的知识分子群体的形成。然而反观现代社会，真正的“知识分子”却越来越缺失，“知识分子”的培养已经成为紧迫任务。为此，首先应加强通识教育。通识教育的科目、教学一定要能够探寻到人类精神的自由、生命的尊重、资源的善用、宇宙的和谐等。现代教育学科分类越来越细，人为的学科壁垒，切割了学科的精神文化。人文精神的缺失已经成为当代学校教育的常态。实际上，人文学科是认识和了解人本身最贴切、最直接的学问。在中西方传统的“博雅”教育中，都注重对学生文史哲的一体化教育。社会所关注的不仅是专业知识方面的训练，还要关注怎样做人，特别是人与人、人与社会的关系的处理。而只有加强通识教育，才有可能完成“知识分子”的培养。其次要强调“社会知识分子”的文化教化功能。知识分子依靠知识优势，以自己言说和著述，承担着传播先进思想的重任，推动社会的发展和民族的进步。在当代中国，我们迫切需要“知识分子”发挥其知识优势，创造、传播先进思想，以其精神力量，引领社会风气，推动大众的文化自觉。
二、推进社会主义核心价值观
文化教化“多维辐射”的组织运行系统的形成马克思认为，“问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声”。通过文化教化，推进人们认同和践行社会主义核心价值观，是当下中国面临的迫切任务，而社会主义核心价值观文化教化的具体实施，需要通过具体的组织运行系统来开展。文化教化的含义比较宽泛。在价值观教化中，不论是什么形式的活动，只要能促使人们认同社会主义核心价值观的文化精神、实现其文化精神的内化，无论是家庭、学校还是社会，都属于社会主义核心价值观文化教化的范畴。因此，推进社会主义核心价值观的文化教化，就必须改变过去狭隘的“学校教育观”，使教育活动贯穿于整个社会，形成一个“多维辐射”的文化教化组织运行系统。其中关键是推进学校教育系统的完善和社会教化体系的健全。
第一，学校教育系统的完善。“教育，尤其是健全的教育，能够为某种普遍价值理念和伦理规范的主体内化提供并建立较为广泛具体而持续有效的传播方式、解释资源、知识和智力支持、接受机制。这种传播、解释、接受的科学教化机制及其优越效率，是任何其他文化形式所难以媲美的。”学校教育具有规模巨大的特点，与社会生产生活有着广泛而紧密的关联，在社会教育体系中具有重要地位，因而人们对学校尤其是高校在社会主义核心价值观教育中发挥更大更积极的作用寄予了厚望。正确的教育理念极为关键。杜威在《民主主义与教育》一书中指出，“在教育方面，我们首先注意到，由于民主社会实现了一种社会生活方式，在这种社会中，各种利益相互渗透，并特别注意进步或重新调整，这就使民主社会比其他各种社会更加关心审慎的和有系统的教育。”杜威在“民主社会”所提出的“民主”主要是作为“生活方式的民主”。他认为，“这种社会必须有一种教育，使每个人都有对于社会关系和社会控制的个人兴趣，都有能促进社会的变化而不致引起社会混乱的心理习惯。”我国目前正在倡导学习和践行社会主义核心价值观，并且要使之达成“全民共识”，促进一种“相互联系的生活方式”的形成。为此，学校教育就要推动学生形成一种主体性的文化自觉，这是当前我国在推进社会主义核心价值观教育中的使命。在学校教育中要推动学生的主体文化自觉，首先要有文化主体意识，能够认识到每个个体都是文化世界的主体，因而要保持积极主动的状态，提升文化活力。其次要认识到自身的主体能力，发挥主体能动性，在实践中改造自己，提高自己，创造新的文化形态。最后还要有主体价值意识。认识到人是一切存在物中最有价值的存在，人不只是适应文化，还要在实践中能动地推动文化前进，以实现自我价值。
在经济社会中，企业成为社会的重要组成部分。企业文化作为社会文化的一部分，体现了社会经济发展与文明的进步程度。在我国践行社会主义核心价值观的大环境下，企业文化中也应当体现这一理念，才能跟上时展步伐。而这种观念对激励员工责任心和奉献精神方面能够发挥重要作用。通过宣教、践行社会主义核心价值观，使经济生产更贴近日常生活需求，贴近员工的精神世界。
［关键词］
社会主义核心价值观；企业文化；企业精神
无论一个国家还是一个企业，都需要有自己的精神内核，才能提升凝聚力，提高民族或企业员工的整体素质。作为我国国情，社会主义核心价值观的确立是符合我国当代社会发展的必然之路。企业文化作为社会文化的一个重要组成部分，既是“人”的文化，也是社会文化的体现。而“人”又是社会的“人”，“人”的精神世界构建离不开社会核心价值观的熏染。可以说，社会主义核心价值观是我国当代企业文化培育与践行中不可或缺的内容。
一、社会主义核心价值观培育的必要性
企业文化是一个企业的生命。企业要发展下去，不但需要良好的运营机制，稳固的客户群体和供应链，更需要精神的传承，才能使企业不再仅仅是一种谋生手段，而是作为事业传承下去。这里所说的企业精神是一种文化的体现，是企业的灵魂，也就是企业文化。到目前为止，企业文化并没有一个统一的界定。这是由于“文化”本身是一个含义广泛的概念，人们无法运用简单的、精确的、严格的文字来定义它。文化无处不在，渗透于人们生活的方方面面。那么企业文化也是如此。我们很难给企业文化一个定义，目前国际上对企业文化的定义持两种观点：狭义的企业文化是指企业的思想意识、工作习惯和情感领域这些具体范畴；而广义的企业文化是指企业从创立到发展的整个过程所积累的物质文明与精神文明总和，它可以是企业的内隐文化，也可以是外显文化，企业的一草一木、一种精神都可以作为企业文化传承下去，它涵盖了物质文化和非物质文化两大类。介于狭义与广义概念的异同之处，再结合本文重点探讨的企业文化“落地”问题，本文所探讨的企业文化内涵是专指基于狭义企业文化概念基础上的企业文化内涵，即“企业员工在企业创立与发展过程中经过长期积累所形成的价值标准、基本信念、行为规范和最高目标”。这就意味着企业文化可以是一种意识形态，也可以是具象化的企业制度等物质形象。总体而言，本文中将企业文化作为集理论与实践、物质与精神于一体的综合概念。它是企业真正的内核、心脏。社会主义核心价值观是指“富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”这24个字，浓缩了我国当代社会文明进步的历程，体现了我国现阶段人文文化和社会精神内核。大到整个社会，小到一个企业所需的精神世界和道德品质都被囊括其中，是创建和谐社会、营造美丽中国梦的基础，它符合我国国情和人民的意愿。“富强、民主、文明、和谐”，从宏观来看，是我国现代化建设的总目标，尤其在我国社会正处于转型期的关键时刻，总目标的设定使一切社会生产活动有了终极目标，提高了社会凝聚力；从微观来看，也是企业文化发展的终极目标。一个企业要发展，必然走上富强之路，而企业内部的“和谐、文明、民主”管理文化是企业生产发展的基础，使员工劳有所得、老有所养是企业发展面临的关键性问题，也是企业提升凝聚力、创建企业发展战略应当着重关心的问题。“自由、平等、公正、法治”，从社会角度来看，是现代社会文明的体现，是追求人权平等、解放思想、解放观念、解放人性，是提倡依法治国的根本。而站在企业角度上，这些目标正是企业文化管理中必不可少的。企业文化是“人”的文化，而激发每个员工的潜能，使其充分体验到归属感，才能更好地为企业创造价值；而企业为每个员工提供公平竞争的机会，依照国家法律和企业制度办事，才能使员工切实感受到企业的温暖，使企业经营中各个环节有章可序、有法可依，并使遵守企业制度形成一种文化在员工日常行为中扎根，才能切实推进企业发展。“爱国、敬业、诚信、友善”，是每个公民都应当遵守的行为准则，也是衡量一个社会道德文明规范的尺子。尤其在社会转型期，人们思想意识、精神世界容易受到多元化的物质诱惑，如何把握自己不受这些诱惑的影响，不仅是公民应有的自控力，更是一个社会进步的表现。从企业来看，要求员工爱国、敬业，也是一种爱企业的表现，一个不爱国的员工，从道德范畴来看，很难爱企业；一个不敬业的员工，其责任心可以窥见，很难谈得上诚信、友善，而缺乏这两样，一个企业很难再维系自身的制度，其企业凝聚力也就荡然无存了。可见，在企业文化中培育和践行社会主义核心价值观势在必行，既符合国情民愿，也推进了企业的发展。作为社会的一分子，企业文化的构建正是社会文化构建的基础，与社会价值观保持一致，才能使企业在发展中跟上社会发展的步伐。
二、社会主义核心价值观的践行
回到企业文化构建的实践工作中，社会主义核心价值观的培育与践行无处不在，无时无刻不影响、激励每个员工，使每个员工都能感受到自身精神境界的提升。
（一）执行企业制度
没有规矩不成方圆。现代企业管理中，制度的建立与执行是极其重要的。尤其在当今这个法治社会中，制度之于企业是立命之本。坚持执行企业制度，才能规范员工的行为、减少经营活动中的风险，提高企业的抗风险能力。对企业内、外的业务往来、事务管理保持高度统一，包括人力资源管理、业务流程处理、日常事务管理等方面都遵循严格的企业制度。在企业文化建设中将“坚守诚信”和“遵守制度”放在前面，将社会主义核心价值观融入日常管理工作中，对员工形成耳濡目染、潜移默化的影响力，这样才能使企业制度得以贯彻执行，唯有在企业文化中强调这一点，才能使企业健康有序地发展下去。
（二）提倡民主参与
尽管现代企业文化构建越来越注重法治与制度建设，但无论法治还是制度管理，都需要人为执行，而在执行过程中还需要人的评判、预估。因此，在企业文化中提倡民主参与是极其必要的，践行社会主义核心价值观中“自由、平等、公正”这些目标，也正是企业发展的根基。为增加员工的归属感，也使企业文化构建更加符合员工的精神诉求，有必要提高员工对企业文化构建的参与度，推出《职工参与管理法》相关法律规定，由劳、资双方共同创办监事会，旨在由劳、资双方共同对企业发展战略、企业管理制度和日常管理问题提出合理化建议，监督企业管理的公平、公正。且为确保监事会行事公允，充分保障劳资双方利益，由第三方人士担任监事会主席一职。另外，完善员工委员会机制，充分放权给员工，提高员工对企业文化构建与企业管理的参与热情，使员工切实参与到企业文化构建的方方面面中。成立员工基金，对困难员工给予一定程度的经济资助，在提升企业凝聚力的同时，也在企业内部营造出“诚信、友善”的氛围，使员工之间保持良好的人际关系，为生产经营工作奠定基础。
（三）强调责任品质
在社会主义核心价值观中，最为重要的是道德品质与责任意识，这两点对正处于社会转型期的我国来讲是极其重要的。当今一些企业频频出现的危机问题、人才流失问题、不正当竞争问题，都是由于这两项品质缺失造成的。在企业文化构建中加强基于责任维度的服务品质追求，有助于提升企业核心竞争力。首先，重视责任制度，不仅对管理人员、对普通员工也同样要求责任。除构建客户评价体系对员工服务态度和综合能力进行客观评估外，建立了首问负责制，以提高员工的责任心。其次，从工作态度来看，对企业内、外业务往来的每个环节严格监控，提高员工责任心的同时，规范经营行为，强调企业制度的必要性，以此来塑造企业文化和企业品牌形象。从员工的个体道德品质与责任心来彰显企业文化，使合作者、全社会认识企业管理的严谨，了解企业文化的精髓。
（四）注重以人为本
尽管企业文化要重视制度、责任，但也提倡民主参与，在管理中始终坚持“以人为本”的和谐企业文化建设是当今企业普遍达成的共识。企业注重人才培养体系建设，不但鼓励员工创新，并注重培养员工的主人翁意识，这一点对企业来讲是极其难得的，也是社会主义核心价值观贯彻的结果。首先关注每个员工的成长，在企业内部淡化员工的等级，不对员工个人能力进行“人为”划分，采取一视同仁的态度。最为明显的是上、下级之间布置工作任务不是以命令口吻，而是在相互商量的基础上进行的，给予员工充分的自以表达个人意见。并实行员工综合能力评估机制，这种方法区别于“淘汰制”，而是根据综合评估报告对每位员工的能力、特长进行评估，调整不适宜现岗位的员工到其他岗位，以充分发挥员工潜力，为企业赢得更大经济效益，并有效增加了员工的归属感。其次注重人才培养机制。加强校企合作机制建设，强化企业与大专院校合作办学，除大专院校定点定向为企业输送适宜的人才外，企业也可以选送人才到大专院校进修。对于企业来讲，既降低了人才培养成本，又提高了人才培养的水平，便于企业构建自己的人才梯队。而更为重要的一点是，这样的培训机制一旦付诸实施，也为员工增加了晋升渠道和自我完善的平台，为员工的职业生涯规划起到了良好的引导与辅助作用，使企业文化更具人性化。第三是构建和谐的劳资关系。在任何一家企业中，劳资都是一对矛盾对立的关系。怎样缓解二者的对立关系，甚至构建起和谐的劳资关系是企业梦寐以求的。除发挥员工工会作用外，还需要关注员工的“劳有所得”,采取按劳分配、绩效考核机制，使人才不被埋没，得到相应的劳动报酬，也体现了企业对员工价值的尊重与关注。
总之，在改革开放的关键时刻，在社会转型期的关键时刻，在我国以经济建设为中心大力推进社会主义建设的关键时刻，社会主义核心价值观建设成为一切建设的首务。作为社会文化的一部分，现代企业文化建设只有不背离社会主义核心价值观的培育与践行，才能使企业在复杂多变的社会经济环境中茁壮成长，使企业文化更加符合员工的情感诉求，符合时代的文化需求，从而使企业文化建设找到方向。
作者：付海涛 单位：长春水务集团源水有限责任公司
注释：
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。当今世界，全球范围内思想文化的交流交融交锋日益频繁，改革开放和社会主义市场经济条件下的思想意识更趋多元多样多变，积极培育和践行社会主义核心价值观，是巩固全党全国人民团结奋斗的思想基础，也是提升文化竞争力和凝聚力，实现中华民族伟大复兴中国梦的内在要求。党的十以来，发表了一系列重要讲话，强调要“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”、“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力”，为我们做好工作指明了方向、提供了根本遵循。如何把这些任务要求落实到具体工作去，并取得实实在在的成效，淮安市进行了积极地探索，着力营造有利于核心价值观形成与践行的社会氛围。
践行社会主义核心价值观，重在凝聚共识、知行统一。思想是行动的先导。正确的价值观只有被人民群众普遍接受和认可，内化为社会群体意识，外化为个人行为规范，才能为人们所自觉遵守和践行。一要回应社会关切。推进社会主义核心价值观建设，既要符合社会发展规律和时代要求，又要充分重视不同群体和个体的价值取向和利益诉求，正视和回答一些社会成员的价值迷惘、道德困惑，在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中形成思想共识。淮安市委在开展党的群众路线、“三严三实”、“两学一做”教育实践活动中，结合实际提出了“学习伟人，崛起江淮做表率”的号召，得到了广大干部群众的正面关切。同时，注重发挥先进典型的示范作用，增强内凝人心、外展形象的典型影响力，3人获全国道德模范或提名奖，14人获省道德模范或提名奖，44人入选“中国好人榜”，82人入选“江苏好人榜”。二要开展主题教育。主题教育实践活动是弘扬社会主义核心价值观的重要抓手。要扎实开展形式多样的实践活动，以优秀传统文化为根基，将文化建设贯穿到学校教育、家庭教育、社会教育的各个环节和各个方面。淮安市自2013年起，在全市组织开展了为期20个月的新时期淮安精神大讨论活动，通过征集研讨，提炼出“包容天下、崛起江淮”作为新时期淮安精神表述语，活动得到全市干群积极响应。淮安市教育系统在全市中小学开展“践行社会主义核心价值观，争做文明守纪好学生”主题教育活动，引导中小学生崇德向善、崇尚文明，通过“小手拉大手”，在全社会形成浓烈的氛围。同时，注重以新颖、鲜活、生动的内容和形式，全方位表现社会主义核心价值观的内涵和要求，使人们在“看不见的宣传”中受到感染和教育。淮安市淮安区通过搭建“百姓理论说唱团”载体，让群众唱主角，以群众喜闻乐见的形式开展基层思想文化宣传工作，取得较好成效。三要坚守舆论阵地。新闻媒体作为党和政府的喉舌、传播正能量的重要载体，加强社会主义核心价值观宣传教育，新闻媒体责无旁贷。要巩固壮大积极健康向上的主流思想舆论，把党和政府的声音传播好，把社会主流展示好，把人民群众的心声反映好。当前，以互联网为代表的新兴媒体带来了传播领域的革命性变革，在“人人都是记者、个个都是媒体”的自媒体时代，必须把控好以互联网为主导的社会舆论生态，把核心价值观体现到网络宣传、网络文化等中去，用正面声音和先进文化占领网络阵地，掌握网上舆论主动权，唱响思想文化主旋律。
践行社会主义核心价值观，重在科学统筹、服务发展。党的十对推进中国特色社会主义事业作出“五位一体”的总体布局，十八届五中全会提出了“创新、协调、绿色、开放、共享”的五大发展理念。在“五位一体”内，文化有“一位”；在五大发展理念中，文化有一“功”。我们应统筹推进文化的改革发展，促进经济行为和价值导向的有机统一，经济效益和社会效益的良性互动。一要打造文化传承载体。践行社会主义核心价值观，要求“建设优秀传统文化传承体系，加大文物保护和非物质文化遗产保护力度，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，梳理和萃取中华文化中的思想精华”。近年来，淮安充分挖掘历史文化资源，提出打造“里运河文化长廊”，通过理水、营城、聚人、兴文四大策略，通过几年的努力，将里运河打造成集文化论坛、文化旅游、生态养生、商务休闲以及特色主题乐园多功能为一体的“运河文化国际交流经典空间”，成为再现清江浦繁荣景象的重要平台和载体。二要繁荣文艺产品创作。践行社会主义核心价值观，精神文化产品发挥着不可或缺的育人化人功能。要大力提升文化产品的思想品格和艺术品位，用思想性艺术性观赏性相统一的优秀作品，弘扬真善美，贬斥假恶丑。近年来，淮安市坚持多出精品和多出人才互动并进，把满足需求与提高素养结合起来，把政府引导与市场运作结合起来，把群众评价、专家评价与市场检验统一起来，推动优势资源向创作领域集中，精品力作生产不断取得新的突破。近三年来，全市在省以上入展、获奖、发表、出版的文艺作品超过300件，先后问鼎全国第九届优秀儿童文学奖、戏剧梅花奖、白玉兰奖、书法兰亭奖、第十届、十一届国展最高奖。三要壮大特色文化产业。文化产业是绿色产业、朝阳产业，是推进供给侧改革的重要突破口之一。要坚持以文化产业升级提升城市软实力，推进文化产业创新、结构优化和品牌生产，建立健全现代文化市场体系，不断提高文化产业规模化、集约化、专业化水平。近年来，淮安积极实施文化产业“品牌化”战略，取得良好的经济效益和社会效益，文化产业日益成为推动全市科学跨越发展的重要引擎。如在国家工商总局注册成立淮扬菜集团股份有限公司，这是全国唯一一家以菜系名称命名的“国字号”集团，承担了振兴淮扬菜文化产业和提升淮安城市知名度的双重任务。“十二五”期间，全市文化产业增加值年均增速达到37%，增速高于GDP增幅20个百分点以上。我市被江苏省文化改革发展领导小组表彰为“文化改革发展速度先进地区”。
践行社会主义核心价值观，重在以人为本、人才支撑。推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基础，人才是关键。营造人才辈出、人尽其才、才尽其用的气氛，是新时期提升国家文化软实力、建设文化强国的必然要求。一要抓好队伍建设。当前，文化领域发生广泛而深刻的变革，突破改革屏障、建设文化强市，对文化人才队伍建设提出了新的更高要求。要进一步解放思想、转变观念，深入思考新常态下文化建设的职能定位、发展思路和工作模式，勇于打破区域、部门、系统与单位的思想藩篱，探索创造撬动全社会参与文化建设的支点、杠杆、模式，由“管脚下”向“管社会”、从“办文化”向“管文化”转变。长期以来，淮安坚持以领军人才建设为重点，以“双名”工程为抓手，大力实施“五个一批”、“文化菁英培养”和“小梅花、小长荣”艺术新秀培养工程，加快培育德艺双馨的“文化名家”，以此带动基层骨干人才队伍不断壮大。二要提升师资素质。培育和践行社会主义核心价值观，应该从小抓起，从教育入手，而且要贯穿于国民教育的全过程。从这个意义上讲，学校教育具有基础性作用，广大教师责任重大。要始终坚持师德为上，将师德表现作为教师考核、聘任和评价的首要内容，引导广大教师自觉增强教书育人的荣誉感和责任感，做学生健康成长的指导者和引路人。近三年来，淮安每年都要召开优秀教师座谈会，大家一起交流成长体会和育人心得，市政府对他们进行表彰奖励，激励他们发挥传帮带作用，带动教师队伍整体素质全面提升。三要优化用人环境。总体上看，各地文学艺术家数量与经济水平、时代要求还不相称，我们不仅要从思想上，更要从工作制度上创造有利于杰出人才、青年人才涌现和成长的必要条件。要建立健全人才激励机制，探索以项目聚人才、用项目育人才、靠项目引人才的方法，完善人才培养开发、选拔任用、激励保障机制，尤其要打破论资排辈等陈旧观念，坚持重能力而不是看资历，大力培养文化领域的拔尖创新人才、专门人才和复合型人才，营造有利于优秀人才健康成长、脱颖而出的良好环境。
（作者王红红系淮安市人民政府副市长）
在《传承与复兴》新书中，作者强调并号召人们从中国传统文化中寻找核心价值观的种种源起与发展;并引用传统文化古籍中的名篇名言，深入浅出地介绍、解读核心价值观的由来、作用及如何践行。
比如，他如此谈到“富强”：“在联合国教科文组织总部演讲时说：‘实现中华民族伟大复兴的中国梦，就是要实现国家富强、民族振兴、人民幸福。’‘中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界’。”富强，作为核心价值观里的第一观，不但是中华优秀传统文化复兴的目标，同时也是复兴的结果。但是中华文明的强大在于主张各种文明和而不同，互通有无，和气生财。欲富求财，先修其德，修德立本，本立而道生，道生则财生，财生则强生，强生则国威盛，国威盛则四邻平。”
日前，中国青年出版总社在京举办《传承与复兴》新书首发式。中华民族团结进步协会经贸发展工作委员会执行会长、中华孔子学会副会长凌孜等嘉宾出席。
《传承与复兴》是国内首部从中华传统文化视角，解读24字社会主义核心价值观的读本。书中以十二个篇章，分别对应核心价值观的12个词汇，结合中华传统文化逐一进行分析解读。
《传承》书稿内容在出版前曾在《中国青年》杂志作专栏连载，期间收到了大量读者反馈。“这让我们的出版更多了一层使命感――必须将优秀的文化、优秀的价值观传播到更广大的人群中，用正能量去影响社会鼓舞社会。这也是我们中国青年出版总社多年来一直坚持的出版导向与追求。”首发式主持人说。
当前中医药文化传承与传播的研究仍然处于较为初级的水平，不仅研究的成果较少，而且研究范围相对较窄、内容不够细致深入。蔡慧贤［9］从社会制度、利益关系和文化观念三个角度分析了中医药文化出现传承危机的原因，并提出了若干中医药文化传承发展的建议。张建中等［10］基于文化的力量和作用，提出了加快中医药文化传承与发展研究基地建设的措施与构想，并设计了实现建设目标的保障措施。孙光荣［11］从战略视角，论述了中医药文化核心价值传承，提出了其传承和发展的战略措施。靳琦［12］、王键［13］、杨丙红［14］等对中医药院校中医药文化核心价值传承的作用、思路、方法、内容等进行了分析。徐桢等［15］分析了我国中医药文化传播的现状，并针对性地提出了对策建议。魏一苇等［16］从传播环境的严峻性和传播者自身的窘迫性两个方面论述了中医药文化传播的困境。目前研究仍多是从中医药文化的人才培养、支持、加大资金投入等老生常谈的角度进行分析，对中医药文化传承与传播的主体和客体分析、普遍功能、方式、模式、路径、策略、机制、理论依据等方面的创新挖掘少之又少。中医药文化价值的实现，需要依赖新的传承与传播的理论机理和路径创新，设计合理的制度安排及利益共享机制，充分发挥社会各主体的积极性。
2中医药文化价值传承与传播的新理论依据
2．1中医药文化传承与传播的时代机遇
不可否认，西方科学主义在诸多方面对现代医学发展提供了强大的客观的基础理论和方法论帮助，但其片面、静止、孤立的思维方式越来越暴露出局限性和不足。在科学主义思维下成长起来的西方医学，亦不可避免地存在自身的局限。一是还原论的局限性，忽视了局部与整体的关系，机械地把人体当做一部机器来看待，力求在最微细的水平上研究机体的结构与功能，却从根本上忽视了人是一个统一的整体，最终没有办法解释整个机体的各种情况。还原论对于很多复杂性疾病的研究，比如高血压病发生原因的研究及各种自发性免疫系统疾病的研究等，凸显出它的局限性。二是单纯的医疗“治病”模式，忽视了人体健康的整体性及健康与自然、社会的联系。在西医机械的生命观下，通过各种仪器观察和检测生理、生化指标，按统一标准判断病症，对症下药，重视病的普遍性，不注意人的特殊性，不注重人的精神、心理因素对疾病所产生的影响，不符合现代医学模式的发展。三是治疗上多采用对抗、攻击性疗法，少有调动机制、自身平衡、修复作用、养生保健疗法。西医在对疾病治疗中少有充分运用人体自身的免疫功能来对抗疾病，这在现代疾病谱的变化下凸显出越来越多的不足。随着世界科学知识的发展，在多元文化、多种知识的深度交流中，中医药文化中的合理成分、特色技术被世界重新认识，慢慢为世界所接受，中医药文化价值也渐渐走向世界。如在中医学中处于“圣度”地位的“和”的理念，不仅仅是人体内部及人与自然的和谐，更重要的是人的精、神、气的和谐，要求人的心身与自然社会环境的统一。再如“仁”的价值内涵，是中医文化价值中内涵极其丰富的关于个人道德情操修养的部分，“医乃仁术”和“医者仁心”有利于突破纯技术主义的框架。同时“仁”不只是蕴含医道和医德方面，普通人同样需要在道和德方面具备“仁”的思想高度，在处理情志及人际方面要有宽容的心怀。对中医药文化中这类价值观念、认知方式、审美情趣的传播，从实际意义上讲，有利于促进当代民众的身心健康，让人们在嘈杂的现代社会中在心理上寻找到归属，促进个人的和谐和社会的和谐。这些优秀的价值观念逐渐传播，让世人更深刻地领悟中医药文化所蕴含的价值内涵，对促进社会的发展都会起到重要的推动作用。随着公众对中医药文化认识的不断加深，中医药核心文化价值得到了公众的重新认识，不断积累着更加深厚的传承与传播的土壤。由于西方科学主义及西医科学面临的困境，西医服务与社会需求之间的裂痕越来越大。基础研究与临床问题解决之间脱节、疾病谱的转变使医疗成本大大增加、基础研究和药物开发及医学实践三者需要整合，诸如此类问题的出现，促使人类寻求新的医学转向。在此背景下，转化医学应运而生，其核心是打破基础医学、药物研究、临床医学之间的屏障，加强研究与应用之间的结合，在它们之间建立起一个双向转化的桥梁。转化医学遵循的是循证医学的原理，实质是理论与实际相结合，是基础研究与临床研究的整合，聚焦于具体疾病，以疾病诊疗为研究出发点，以促进科学发现转化为医疗实践并最终服务于患者为目标。转化医学倡导“以患者为中心”，要求从临床工作中发现问题、提出问题，由基础研究人员进行深入研究、分析问题，然后再将基础科研成果快速转向临床应用、解决问题。显然这体现和吻合了中医药学的特征：实践性、经验性及中医药以患者为中心、针对疾病个体实施辨证论治，是中医药发挥自身优势的契机。与此同时，人类健康观念的转变也充分体现中医药“治未病”理念的时代价值。世界卫生组织将健康定义为：不仅是没有疾病和虚弱，而且是身体、心理和社会上完好状态。并且规定了有充沛的精力；处事乐观、态度积极、勇敢承担责任等十项健康标志。人类健康观念从只关注生理健康到生理与心理健康并重，且关注人与社会、自然环境的和谐，与中医药文化中诸多生命观、生活观、治疗观、养生观，尤其是“治未病”理念相吻合。这些都为中医药核心文化价值的传承与传播创造了新的机遇。
2．2新公共管理理论与新公共服务理论提供了和市场分工协作的理论依据
新公共管理理论起源于20世纪70年达国家的社会再造浪潮，是“管理主义”或“新管理主义”运用于公共管理部门的结晶。其本质是重新发现公共品的价值，试图通过企业方法实现社会公益目标和公共品异化。大卫•奥斯本和泰德•盖布勒的《重塑》一书提炼了新公共管理理论精髓的十个方面：起催化作用的，掌舵而不是划桨；社区拥有的，授权而不是服务；竞争性的，把竞争机制注入提供服务中去；有使命感的，改变照章办事的组织；讲究效果的，按效果而不是按投入拨款；受顾客驱使的，满足顾客的需要而不是官僚政治的需要；有事业心的，有收益而不浪费；有预见的，预防而不是治疗；分权的，从等级制到参与和协作；以市场为导向的，通过市场力量进行变革［17］。较之传统的公共管理理论，新公共管理理论体现了不同的特征。首先是重新定位了与社会的关系，不再是高高在上，而是要增强对“顾客”需要的响应力。其次，更重视活动的结果和产出及公共服务的效率和质量；充分放权，以适应不断变化的外部环境和公共需求。三是强调竞争机制，取消公共服务的垄断性，即并非所有公共服务都要由提供，而是应根据公共品的内容及性质，灵活采取供给方式以满足需求。新公共服务理论是对新公共管理理论的反思，是在理论基础、价值取向、制度价值等方面进行丰富和创新的基础上，美国著名行政学家登哈特夫妇提出的一个新的公共行政模式。该理论的主要内容有：的职能是服务，而不是“掌舵”，公务员要帮助公民表达并满足他们共同的利益需求，不是试图通过控制使社会朝新方向发展；公共利益是目标而非副产品；在思想上具有战略性，在行动上具有民主性；满足公共需要的政策和方案可以通过集体努力和协作过程得以最有效并且最负责地实现；为公民服务而不是为顾客服务。公务员不仅仅要对“顾客”的要求作出回应，而且要集中精力与公民以及在公民之间建立信任与合作的关系；责任并不简单。除市场外，公务员还应该关注法律、社区价值观、政治规范、职业标准以及公民利益；重视人，不只是重视生产率；公民权和公共服务比企业家精神更重要［18］。新公共服务理论把效率和生产力置于民主、社区、公共利益等更广泛的框架体系中，更加关注民主价值和公共利益。
2．3多中心治理理论提供了公共服务有效实现的路径
关于完全提供公共产品的“失灵”，一直都是一个难以有效解决的问题，特别是20世纪70年代西方一些福利国家“福利危机”的出现，提供公共产品的无效、低效受到很大诟病。面对公共产品领域存在的“市场失灵”与“失灵”，传统的资源配置模式要么“市场”、要么“”的二分法模式已不能满足公共事务治理的需求［19］。基于此，制度学派的代表人物埃莉诺•奥斯特罗姆和文森特•奥斯特罗姆夫妇提出了“多中心治理”理论。该理论的核心思想是，在市场和这两个极端之间，公共事务存在着其他多种可能的治理方式，由于各类主体在功能、结构、外部运行环境等方面的互补性，可以有效解决采用某种单一的公共产品供给方式而无法解决的问题，从而实现供给的优化配置［20］。显然该理论强调公共物品供给结构的多元化，主张公共部门、私人部门、社区组织均可提供公共物品，把多元竞争机制引入到公共物品供给过程中来［21］。治理主体的多元化和治理结构的网络化，即超越了企业治理的局限，单纯的范围。以公民为主体，私人部门、公共部门与公民之间的良性互动与精诚合作，可以提高治理效率、增加效益，缓解治理的压力。
3中医药文化核心价值传承与传播的新探索
3．1中医药文化核心价值的公共品凝集界定
新公共管理理论、新公共服务理论及多中心治理理论都对公共产品和服务提供提出了各自的观点，但无不重视提供主体和提供方式的多元化、市场配置的重要弥补作用。中医药文化价值的具体存在和表现形式，如中医院、中医药社区卫生服务机构提供的中医药文化传播及中医适宜技术等，都具有准公共物品的性质，尤其是中医药文化核心价值的普及，是一种共同资源。依据准公共品的“拥挤性”的特点，难以实现其效用的最大化。针对广大群众中医药文化传播的巨大需求，充分发挥市场优化配置中医药公共资源的功能，提高中医药文化价值提供的质量和效率，避免逆向选择和道德风险的发生。
3．2中医药文化在现代公共服务中的特色与优势
依据多中心治理理论，公共服务的多元主体性为中医药文化价值的传承及传播的路径提供多元性思维。中医药文化价值的传承和传播不仅仅是学术研究，为满足群众最基本、最迫切的需求，、医疗机构、高校、社会团体、企业、民众共同参与治理，既需要推动，又需要市场的补充；既需要学术建设的发展，又需要经济建设激励，以建立健全合理的、长效的运行机制。及其主管部门负责主导中医药文化传承与传播的方向、政策，制定与组织传承、传播发展的计划，负责监督、考核，引导资金的投入。非社会团体可进行资源调研，推出公益服务。高校或中医药科研院所充分发挥知识技术优势，可进行学校和合作、校企合作，让知识真正服务公众，加快知识向实践转化。营利性组织在允许范围内，充分发挥自身活力，以市场机制配置资源。多方协作，调动社会各方力量，承担各自的责任，分享应得的利益，满足群众需要［11］。
3．3中医药文化核心价值实现的路径
随着医学模式的转变、循证医学的发展以及人们对健康需求的增加，健康管理已经成为发达国家卫生事业的重要组成，同时以社区卫生服务机构为基础，开展健康管理已成为趋势。虽然我国也逐渐重视社区卫生服务的作用，但由于资源的不足，仍普遍“重医轻防”，忽视各种健康风险因素的危害。要充分调动各个社会主体的积极性，有效地利用有限的资源来达到最大的健康效果。中医药文化价值在社区健康管理中能够发挥重大作用，尤其是内容丰富的中医“治未病”思想及具体措施，在饮食、起居、劳作、心理、中医锻炼方法、中医药知识、医疗药膳、顺应自然和避邪护身等养生保健和预防疾病方面的诸多内容，在健康管理的实践中，应通过多元主体及多种路径，推广到各类人群中去。再者，从中医药文化价值自身角度，操作简单、安全，设备、场地的要求较低，诸多具体适宜技术简、便、廉、验，极适合在社区开展［22］。因此，应提高居民自我管理能力，努力探索具有中医药特色的社区健康管理。
4中医药文化核心价值传承与传播的创新方法
4．1领航掌舵建中医药特色健康社区
中医药文化价值对社区健康管理具有极大的促进作用，社区是中医药文化价值实现的前沿阵地，是传承和传播的基础，是中医药特色技术充分发挥作用的场所，是最能为民众提供可及的地方。建设中国特色的健康社区，中医药必然能发挥关键作用。在这个过程中，依据新公共管理理论、新公共服务理论及多中心治理理论，应发挥领航掌舵的作用，协同各方主体，以群众需求为导向，做好基础工作。一是发挥战略导向作用，进行长期及短期发展的政策规则制定，为各主体的参与提供良好的制度环境，调动各方的积极性，有利于社会管理的实现。二是充分发挥资源投入的主导作用，弥补民间资本投入的不足。对体现中医药文化的健康社区建设，应主导优先配置资源，保障资金投入、人力资源培养与投入等等，有利于健康社区的可持续发展。三是发挥最重要的管理与监督作用，完善管理与监督体系，监督各方主体提供服务的质量，以群众满意度为指挥棒，及时调整政策，激励与规范各方行为，有利于社会稳定、健康发展。
4．2中医药文化健康社区模式：权力分散、管理交叠，、市场、社会多元共治
依据多中心治理理论及上述论述，中医药文化价值在社区的传承与传播中，不再是唯一的决策中心，以公民健康为中心，、企业、非组织、公民应形成既竞争又合作的社区健康自主治理新体制，实现管理主体和权力中心的多元化，实现“权力分散、管理交叠和、市场、社会多元共治”。这为其他非机构参与社区健康管理提供了广阔空间，实现了公共服务社会化，最大的优势是各方都能发挥自身最优势力量，相互整合、相互弥补、资源互补、协同增效，提高了供给效率，最大限度地满足消费者需求。
4．3中医药健康社区的协调效应：中医药文化价值增值，实现各方效益最大化
中国特色健康社区治理模式，公共品的利用可通过价格歧视增值。对具有一定竞争优势的中医药文化服务及产品，企业可依据消费者的偏好、品味、收入、阶层等因素对不同消费者设置不同的价格，根据消费者的不同情况收取不同费用，使消费者都能以合适的价格获得产品或服务。产品和服务的提供者区别定价，尽可能利润最大化，增进收益；公众又可最大程度上使个人福利最大化；中医药文化价值以这种市场制度获得社会认可，加快传承与传播，同时取得较大经济效益和社会效益。
4．4非部门主动参与功能的扩大
以中国特色健康社区为平台传承、传播中医药文化价值，除部门发挥领航掌舵作用，高校、医院、各社会团体等非组织应当充分发挥各自优势，相互协作，同时实现自身的价值。高校尤其是中医药类高等院校，是中医药文化继承和发展的重要力量，是中医药知识和智慧的源泉之地。其不仅仅是教书育人之地，不能局限于自身范围内搞实验和学术研究，师生应当走出校园，深入社区群众，采取各种方式，给社区提供知识和技术，将中医药文化价值普及并应用，用中医药知识惠及群众。这不仅造福民众，同时能够更好地让中医药文化价值获得民众认同，促进中医药文化价值的传承和传播，促进高校的自身建设发展。医院同样是知识密集的地方，公立性医院应该采取短期或长期的多种措施，如开设社区中医服务门诊、举行各类义诊活动等，将中医药文化及技术传播到基层。各类社会团体亦应在健康社区建设中充分发挥公益性作用，以各种形式补充资源。
4．5市场发挥基础性的资源配置竞争机制、效率机制主导、非组织积极发挥自身优势建设
具有中医药特色的健康社区，充分发挥中医药在预防保健中的作用，可为群众提供基本的健康需求。为充分满足不同层次、不同偏好人群的需求，市场应当发挥资源配置的优势，将一些资源配置到有偏好的人群手中，提高资源配置的效率。企业俱乐部的“选择性进入”是使中医药文化价值资源更体现价值和效率的有效方式。企业组织依据市场对中医药技术与价值的不同需求，以企业力量提供设施、人力等资源，组建俱乐部，充分满足和尊重特定主体的选择性，以人为本设定具体内容。设定合适的准入制度，既提升企业的发展，又促进中医药文化价值的传承与传播、满足特定人群的需求，同时增进社会福利价值。
4．6组建自主治理的健康俱乐部，民主程序化
一、粮食文化概念
随着社会的变迁和经济的发展，文化的内涵不断丰富，特别是到了现代，文化的概念极大地扩展了。我国著名文化学者、、冯友兰、梁漱溟、张岱年等，都大大扩展了文化的广度，挖掘了文化的深度。他们有一个共同的创见就是：文化之本义应在经济、政治，乃至一切无所不包。除了自然界固有的之外，一切人为的物质与精神成果都是文化。依据这种广义的文化观，粮食有没有文化的问题就迎刃而解了。
自文化人类学在20世纪中叶问世以来，不断有文化的新发现，其中也包括粮食文化的新发现。即指经过考察、探索和研究，觉察和寻找到前人不知的、在粮食领域固有的事物和规律。这里，试给粮食文化下一个定义：它是指由农民及其相关当事者，在长期的生产活动中取得的各种粮食物质成果和相应的精神成果。后者包括适应人类生产与生活需要的制度、法规、礼俗、文化教育和行为等方面的文化集合。由此可见，与每一种文化形态相同，粮食文化也是所蕴含的精神价值与相应物质基础和传播形式的统一。前者是粮食文化思想性和精神性的集中体现，即“魂”；后者是粮食文化实现其功能的依托或载体，即“体”。只有在正确把握二者辩证关系的基础上，强化粮食文化之“体”，弘扬粮食文化之“魂”，并实现其有机统一，才能开拓我国粮食文化繁荣发展的途径。
二、粮食文化的核心价值体系
各个领域的行业文化与我国整个当代文化之间，既存在相呼应的共同性，又存在自身的特殊性。我国粮食文化的核心价值体系必须充分体现粮食文化的基本性质、发展方向、主要目的、综合功能的文化品格。其基本内容包括：爱国爱粮、保障安全，以人为本、服务民生，诚信至上、和谐务实，传承创新、奋斗进取，崇尚俭朴、节粮为荣。
（一）爱国爱粮，保障安全：粮食文化必须坚守的根本性质
我国是社会主义制度性质的国家，一切文化形态都必须符合国家的根本制度性质。体现这一根本性质的粮食文化必须是主文化，而不是亚文化，更必须坚决抵制反文化。这意味着，我国的粮食文化一定是爱社会主义国家、爱粮食事业的文化，一定是确保和加强国家粮食安全的文化，一定是广大粮食职工做主人翁的大众化文化。当前集中体现这一性质的是守住管好“天下粮仓”，以做到“粮安天下”。
（二）以人为本，服务民生：粮食文化必须坚持的长远方向
我国最广大的“民”，主要包括农村的农民和城市的市民。我国最重要的民生，就是首先要满足全体民众生存与生活的基本必需品——不可替代的粮食需求，这是人人应该享受的“生存权”。发展繁荣我国粮食文化，必须奉行“以人为本、服务民生”的价值取向和基本宗旨，着眼于满足民众的物质和精神需求，致力于“为耕者谋利，为食者造福”。让生产者种粮增收、致富；让消费者不仅吃得饱，而且吃得好、吃得健康。
（三）诚信至上，和谐务实：粮食文化必须弘扬的崇高品格
我国粮食文化以继承和发扬优秀传统文化为基础，必须体现传统文化“厚德”、“和谐”、“诚信”的价值取向和道德规范。粮食文化弘扬“厚德”精神，就是做到“厚德载物”、“八荣八耻”；粮食文化基于“和谐”理念，就是要创造具有包容性、协调性的“和谐粮食”的氛围；粮食文化坚持诚信经营，就是要“诚”字当头，“信”在其中，“实”在行动，做到货真价实、童叟无欺。
（四）传承创新，奋斗进取：粮食文化必须永葆的人文精神
我国的粮食文化理应传承创新，并在传承的基础上进取，即所谓“如将不尽，与古为新”——在前人的基础上进行再创新。在新时代，我国粮食文化必须不断顺应改革开放的潮流，借鉴和吸取国内外新的探索研究、新的理论观点、新的经验成果、新的科技创造，赋予粮食文化以新内容、新精神、新境界和新形式。要做好“广积粮、积好粮、好积粮”三篇文章，充分实践和发扬粮食文化传承创新、奋斗进取的价值。
（五）俭朴为荣，节约粮油：粮食文化必须倡导的民族美德
古有遗训：“历览前贤国与家，成由勤俭破由奢。”尚德节粮，是对中华优秀传统文化的弘扬，也是国家粮食安全的重要保障，对当前发展繁荣我国粮食文化具有重大意义。推进我国粮食文化建设，迫切需要唤起全民爱粮节粮的浓厚意识，做到“温饱不忘饥寒、丰年不忘灾年、增产不忘节约”的美德意识，把节约粮食资源变成全民的自觉行动。
三、在创新中实现粮食文化精神与载体的有机统一
粮食文化的内涵必须有多种形态的载体进行承载和传扬，即承载粮食文化价值的物质基础和传播表达形式要多样化。后者以经常化、规范化和机制化的方式，把粮食核心价值体系广泛传播到全行业，以及社会各领域、各地区、各阶层，乃至国际上。经过30余年改革和发展，我国承载粮食文化价值的物质基础已经显著加强和变化，已初步建立 “九大体系”：加强粮食行政管理体系、创新农村粮食收购体系、健全粮食市场供应体系、整合现代粮食物流体系、完善国家粮食储备体系、优化粮食企业结构体系、健全粮食保障制度体系、加强科技自主创新体系、培育科学膳食消费体系。
目前我国粮食文化与其载体之间存在相互脱节的状况，既影响文化功能的彰显，又不利于粮食实体的加强。从我国的实际出发，克服二者脱节的办法在于着力探索“五强化、五统一”，开拓发展繁荣我国粮食文化的广阔路径。
（一）强化“民本性”，把粮食文化的内涵与载体统一于“大众化”
“民本性”有如一条强有力的价值纽带，把粮食文化的内涵与载体紧紧统一起来。粮食文化之内涵，是依靠“民本性”赋予文化载体吸引力和凝聚力；而粮食文化之载体，则是依靠“民本性”为文化内涵提供依存和传扬的平台和载体。“民本性”成为二者有机统一的“核心结合点”，也是把粮食文化的内涵与载体统一于大众化的基本途径。所谓粮食文化大众化就是粮食文化的主体职工化、形式通俗化、内容生活化。要面向大众、服务民众，用民族的科学的大众化的形式，实现其教化功能和精神影响作用。也就是说，通过其贴近粮食工作与职工生活的内容、群众喜闻乐见的形式，去教化人、影响人和塑造人，促进广大粮食职工全面发展。
（二）强化“时代性”，把粮食文化的内涵与载体统一于“促改革”
不同历史时代产生各自特殊的物质生产方式，使文化具有时代性。我国当代的粮食文化是以当代粮食的物质生产方式为根据的，时代性是其重要特征。当今我国所处的时代具有“世纪特点”，是改革开放的时代、飞速发展的时代、知识经济的时代、信息传媒的时代，也是与“狼”共舞的时代。后者是指经济全球化的“双刃剑”高悬，世界范围内的竞争空前激烈。适应这些“世纪特点”，我国粮食文化的内涵与载体应具备与时俱进的品格，需要不断赋予新时代的新内涵。只有擂响时代的主旋律和坚持时代性，粮食文化的内涵与载体的统一才是牢固的，也才会始终沿着正确方向前行。
就粮食文化的内涵而言，发展繁荣我国粮食文化需要顺应时代潮流、吸取时代精粹、体现时代特点、发扬时代精神，尤其是要强化改革意识、开放意识、发展意识、市场经济意识等。就粮食文化的载体来说，要进一步深化粮食体制、粮食机制、粮食企业和粮食科技改革，使粮食文化的载体和传播形式能充分反映时代的要求、体现时代的特征、弘扬时代的精神。
（三）强化“创新性”，把粮食文化的内涵与载体统一于“软实力”
粮食文化是一个不断创造、不断创新的过程。创新是粮食文化活力的标志和灵魂，也是增强其软实力的必由之路。所谓粮食文化的软实力，并不是自我认定、自我命名的文化特性，而是对粮食文化资源进行开发，通过广泛传播使其蕴涵的力量得到认同和接受。只有具备创新意义的粮食文化，才具有创造软实力的条件。粮食文化创新是包括内容、形式、体制、机制、市场、科技等全方位的创新。在传播形式方面，粮食文化创新必须和现代科技发展相结合，充分利用现代科学技术手段，促进其多样化和现代化。
粮食文化的软实力，是要通过粮食经济技术的硬指标实现的。如果粮食经济规模不断扩大、粮食科技水平不断提高，那么不仅能增强粮食文化的竞争力，而且它所蕴含的文化因素就会成长为社会舆论关注、认同、追随的主流文化。在信息和科技高度先进的当代，粮食文化的传播渠道和传扬形式的增多和提升，都必然增强粮食文化的影响力和感召力。哪怕是一袋米、一包面、一瓶油、一个馒头、一盒饼干，甚至与这些产品相配合的包装、运输服务业等，随着科技含量的扩大，都可以提高附加值，发挥出粮食文化的软实力。
（四）强化“服务性”，把粮食文化的内涵与载体统一于“重民生”
大力发展粮食服务文化，是发展繁荣粮食文化的一个重要层次和领域。它是通过向顾客提供满足其需求的产品或劳务而实现，由服务特色、服务水平和服务质量构成的。
在市场经济时代，发展繁荣粮食服务文化必须抓好两个方面。一方面，要切实提高对粮食服务文化特性的认识。包括人文性、导向性、信息性、技术性、标准性、时效性、适应性、数量性等。由此出发，要加强服务意识，优化服务理念，完善服务措施，规范服务行为，做到民生为大、民生为重、民生为先，客户至上、诚信至上、质量至上，让消费者顺心、安心和放心，以更鲜明地彰显自己独特的空间特征和魅力。另一方面，要大力创造服务文化品牌。为拓宽粮食文化服务之道，要积极创造粮食文化服务品牌。包括服务方式、服务手段、服务环境、服务形象、服务设施、服务品牌，还有标识、环境、包装、纪念物等。一旦形成自己的服务文化和服务品牌，就创造出了具有独特意义的精神财富。从发展的角度来看，唯有将品牌战略寓于粮食服务文化建设中，才能从真正意义上完成其目的。
服务民生，既包括保障“物质民生”， 又包括改善“文化民生”。我国粮食行业在保障粮食供应的同时，还必须提供相应的文化精神享受，增强民生的幸福感与粮食文化自觉意识。如是，就会促使我国粮食文化内涵和载体的有机统一，达到更高的境界，更充分发挥粮食服务文化的“五种作用”（鼓舞性“共振链”作用、导向性“指路标”作用、温馨性“文化场”作用、凝聚性“粘合剂”作用，协调性“调节器”作用）。
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