时间：2023-03-21 17:05:54
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇弘扬中华传统文化论文，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
找回打开五千年文化宝库的钥匙；
让中华文化的根深深扎入稚嫩的童心！
在心灵纯净的童年时期记诵下来的东西，如同每天的饮食，会变成营养，成为生命的一部分。
《南怀瑾谈儿童经典教育》这本书是南怀瑾先生谈儿童经典教育的文集，包含南先生的文章、讲座辑录，南先生推荐的小学弦歌选本，还收录了少数跟经典诵读相关的研究或论文。文字平易浅白，深入浅出。
南先生认为，在心灵纯净的童年时期记诵下来的东西，如同每天的饮食，会变成营养，成为生命的一部分。所以儿童经典教育意义重大、影响深远。南老师多次意味深长地说：“一个没有文化根基的民族，是没有希望的。没有自己的文化，一个民族就不会有凝聚力，始终像一盘散沙；没有自己的文化，一个民族就不会有创造力，只会跟在外国人屁股后面模仿；没有自己的文化，一个民族就不会有自信心，也不可能得到外人的尊重。”
南先生认为，儿童经典教育的目标崇高而远大，可用宋儒张横渠的话来概括：“为天地立心，为生民立命。为往圣继绝学，为万世开太平。”南先生更是将儿童经典教育看成是民族延续国家强盛的必要手段，他认为，一个没有文化的民族是没有根的，而经典教育可将中华文化的根须深深扎入儿童纯净的心灵，并让华夏子孙借此找回五千年文化宝库的钥匙。
从实用的角度讲，诵读经典是儿童开发潜能的有效方式：可以快速地增加识字量，可以显著提高儿童的记忆能力和理解能力，有助于提高儿童的注意力。
在中国传统文化中，“礼乐”是教育建构的两个重要方面，古人之所以重视乐教，并将其作为教化民众向善的手段，是因为乐是涵养性情之法，可以帮助人们提升精神境界。而最能体现乐教精神的音乐则莫过于“琴乐”，“乐”的文化精神在文人七弦琴中得以传承。
古琴长期在文人中流传，其所承担的历史文化意义是不言而喻的。作为名校南京大学的学子，应担起继承和发扬中国优秀传统文化之重任，应有“道之所在，虽千万人吾往矣”的魄力和勇气，而该校古琴社就是在这样的背景下成立的。
扬传统文化，承礼乐文明
南京古琴社的第一任社长是南大当年的中文系研究生张婷婷（现为南京艺术学院教师）。张婷婷出生在一个中西文化相融的家庭。外公是有名的小提琴家,母亲也是从小学习小提琴,张婷婷6岁时母亲就开始教她拉琴。父亲长期致力于研究中国传统文化,使她从小就对民族文化深深着迷。
正如她所说，南京大学与古琴有着很深的渊源，早在1917年南京大学的前身南京高等师范学院即邀请山东琴家王燕卿传授古琴，率先将古琴作为国乐引入高等学府。时隔八十几载春秋，在物质昌盛、经济发展的今天，作为百年名校南京大学的学子，应承担起继承中国优秀传统文化的重任。
张婷婷认为：“现在传统文化已经出现断层,大学生有责任负起传承的责任。”在她看来，传统文化是一个国家和民族的精神支柱,而中国古琴音乐就是中华民族传统文化中的一个重要组成部分。
当时，刚进入南大学习的张婷婷发现学校有不少同学会弹古琴,却苦于没有地方进行交流。因此，她萌发了在南京大学创立古琴社的想法,并同南大的古琴爱好者于2004年12月成立了南京大学古琴社，旨在弘扬传统琴道精神，传承中华礼乐文化，共同提升文化修养。张婷婷此举得到了学校领导、同学和校外专家的大力支持。
以琴会友，以友辅仁
南大古琴社的琴友一直坚持“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，“以琴会友，以友辅仁”，继承和发扬中国优秀传统文化，传承中华礼乐文化琴道思想，弘扬中华琴学，修身养性，共同提升人文修养。
古琴社自成立以来，以弘扬中国传统文化、继承礼乐文明为宗旨，钻研琴学，以琴会友。该社坚持“无门派而有原则”的立场，广邀海内外各流派琴人，举办讲座及音乐会，编著琴学刊物，希望能为古琴艺术的传播略尽绵薄之力。目前，古琴社在册登记会员三百余人。平时内部的雅集活动，参加会员人数也有三四十人。
首办全国高校古琴学术论坛
2007年11月24日，在南京六朝古刹鸡鸣寺内，由南京大学古琴社与四川大学古琴社、浙江大学古琴研究会共同举办的“首届全国高校琴学论坛”在一片钟声琴韵中拉开帷幕。该论坛主题为“琴学与传统文化”，相对于过去的活动，此次古琴社的活动更侧重于学术性。该社社员希望此次论坛能成为一个琴学研讨的学术平台，让学术走入古琴，让古琴加入学术，让琴学研究在高校中得到更广泛的重视，促进和推动各高校间的古琴文化学术交流。
论坛内容包括学术讨论会以及专场音乐会，共收到来自南京大学、浙江大学、四川大学、复旦大学、厦门大学、扬州大学等高校同学及老师的近30篇论文。2007年11月25日，在南京大学校园内，古琴社主办了论坛的专场音乐会。当时，来自各地的著名琴家，演奏了不同风格的古琴曲，让同学们领略了传统礼乐文化的深厚内涵和神奇意蕴。
古琴社刊：《南雍琴刊》
2009年初夏，由原南京大学古琴社社长顾迁正式提出了编订该社社刊――《南雍琴刊》的计划。该刊以学术性和创新性为宗旨，目的在于编撰一本学术性琴学刊物。
该计划提上日程后，校领导十分重视刊物的编撰工作，康尔教授等人还多次对琴刊的编写工作提出了指导性意见和建议。琴社的多位社员在顾迁社长的带领下，分工合作，历时长达3个月，终于完成整本琴刊的编写校对工作。最后，在南京大学艺术中心的资助下，顺利解决了印刷经费问题，于2009年8月末印制，共计约300册。该书分为六大版块，收录琴人琴家及习琴之人相关文论三十余篇，总字数近十万，并配有琴学相关精美图片五十余张，是一本内容丰富、学术性较强的琴学刊物。
《南雍琴刊》印出后，得到了海内外琴家琴人的首肯。回忆起这几个月共同编写琴刊的经历，古琴社现任社长郗文辉说道：“琴刊的编写使每个参与其中的社员都学到了很多东西，无疑，该刊对于社团的发展也起到了良好的推动作用”。
提高人文素养，任重道远
尽管近几年来，古琴文化为越来越多的人所关注，但相较于其他传统乐器及四艺中其它的三艺来说，古琴仍然更为小众。这也决定了南大古琴社不会成为像其他社团那样动辄上百人的大型社团。正如郗文辉所说：“琴社更像一个隐居山林的文人，自娱自乐，带着几分清高和些许孤芳自赏的遗憾。因为，我们希望能让更多的人了解古琴，爱上古琴。但即便如此，我们还是感谢能有这样一个平台，能让喜欢和爱好古琴和中国传统文化的人聚在一起，共同探讨古琴艺术。”
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮 单位:成都理工大学
参考文献：
[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.
[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.
[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).
[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.
[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.
[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.
[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.
[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.
[9]崔利民,王灵芝.弘扬优秀传统文化构建和谐校园文化——谈高职教育中的文化素质教育[N].学周刊c版,2013(15):22-23.DOI:10.3969/j.issn.1673-9132.2013.05.019.
论文关键词：文言文 文言文复兴 原因
论文摘要：新课改语文教材中得一个显著的变化就是文言文的大量增加，本文从文言文复兴运动的历史背景。中学语文本身学科的性质。弘扬中国传统文化的必要及国家实现文化领导权四方面就文言文复兴的原因就行探究，以期引起中学广大师生对文言文教学、学习的重视。
新课改形式下，中学语文的教学体系实现了序列化。新的语文课文教材中文言文所占比重不仅增加，题材多样，而且课文中的分布呈现多样化，灵活性。面对新教材中大量文言文的涌现，教师有些迷惑不解不知所措；具体什么是文言文，头脑中没有明确的概念，新课改教材内容要求时代性，设置大量文言文还有没有必要呢？答案是肯定的，文言文在中学语文教材中得大量涌现不是偶然的，而是一种历史的必然。
一、文言文复兴运动是文言文在中学语文教育中大量涌现的前提背景之一
首先，我们要明确什么是文言文。文言文是相对与白话文而来的，是指用书面语言写成的文章。其特征是以文字为基础来写作，注重典故，音律工整，而且不使用标点，包含了策、诗、词、曲、八股、骈文等多种文体。其次，文言文复兴运动促使文言文在语文教材中得大量涌现成为可能。
二、弘扬中国传统文化，重塑民族精神的需要
面对青少年贫乏的精神世界，低浅的人文素养，脆弱的人格操守；面对不管是文化断层。市场经济还是科技进步或者唯物史观的的原因的“道德真空”“道德迷茫”，我们不能不为祖国的未来担忧。梁启超先生言：“少年智则国智，少年富则国富，少年强则国强，少年独立则国独立，少年自由泽国自由，少年雄于地球则国雄于地球。”小学生是祖国未来的希望，面对“汉堡”文化，“圣诞节”文化。“情人节文化”的狂轰滥炸，我们年青一代明显的缺乏抵抗力，免疫力，究其原因之一，对本土文化了解的匮乏。文言文作为我们民族文化的重要载体，阅读材料中大多是宣传“论义理之信忠孝节义”等地任务传纪片段，而对国家的忠诚，对父母长辈的孝敬恭顺，对朋友的侠肝义胆，面对强大敌人进行不屈不挠斗争的勇气等是任何一个时代，任何一个国家不管为了什么目的的都要坚持和宣扬的。从这一点上来说，文言文是符合教材内容时代性要求的。
中国传统文化博大精深，源远流长。它对与中国社会的文明进步，对于中华民族的成长壮大，有着不可替代的促进作用。以苏教版六册为例，中国传统文化的精髓从各方面得以体现：
替父从军，远征报国的《木兰诗》，表达古人美好情感，骨肉情深的《水调歌头》《人琴俱亡》等作品，对于今天人与人感情的淡漠，为了一己私利，夫妻反目，父子对薄公堂，等不亲不敬不孝现象，为了名利不惜作假的“吴老虎”等假老虎事件，提供了很好的素材。希冀学生能够分辨是非，正确的看待社会现象，塑造其良好的人格精神情操。钱理群教授认为，中小学语文教育史为人打精神的底子的，中国文学史上，在文学上有造就的前人，不但为后人留下了不朽的作品，也为后人留下了高尚的人格榜样。相信古人的爱国精神，治国，以天下为人生的最高目标，强调将国家民族的利益放在首位的中国最可贵的精神传统之一，能够教育与感染一代一代的中国人，包括广大的中小学生，此外，中国传统文化具有强大的凝聚力，主要表现为文化心里的自我认同感和超地域，超国界的文化群体归属感。我们同台湾一脉同宗，用优秀的传统文化教育教师，教育学生，提高其文化素质的同时，唤起海外广大同胞的爱国心，争取从道义上，物质上支持国内的现代化建设，促进祖国早日统一，从这个意义上来说，文言文在那中学语文教材中得大量涌现是有其意义的。
三、文言文的大量涌现是中学语文学科本身的性质决定的
语文是一本永远读不完的微型百科全书，一个折射人生的多彩世界，一颗枝叶繁茂硕果累累的知识大树，一个窥视人类心灵的港口，传承人类文化的载体。而文言文在中学语文教材中得大量涌现，能更好地让学生认识祖先，认识历史，认识自我，从中寻找民族精神的根。正如德国威廉二世认为：“学校最根本的是缺乏国家这个基本观念，我们必须把德语作为文科中学教学的基础，应该培养出富有民族精神的德意志青年，而不是希腊青年和罗马青年”。任何削弱汉语语言地位夸大别国语言作用的做法都是不利于培养学生的民族精神的。
四、牢固掌握“文化领导权”是文言文在中学语文教材复兴的深层原因
“欲灭其国，必先灭其文化”，这句话虽说偏颇，但却指出了民族文化对于一个国家的重要性。传统文化作为“保存先人的成就，并使继承的后代适应社会一种既定存在的形态；若没有传统文化，现代人绝不会比类人猿更高明，”只有传统文化的时代承袭才使我们成为真正的人。我们每个人都借着传统文化在现实社会力成长，因此我们最大的问题并不在要不要传统文化，而是在于能否辩证地看待传统文化，能否把传统文化的现实意义充分发掘出来。文言文在中学语文教材中得复兴是宣扬传统文化的现代意义的重要举措，是国家实现“文化领导权”的重要途径和手段。
综上所述，文言文是语文教材中得复兴是具有时代特征，现实意义的，是文言文复兴运动的历史文化背景的产物，是弘扬中国传统文化的要求，是由语文学科本身的性质决定的，是国家实现“文化领导权”所需要所决定的。
参考文献
[1][2]《中学生语文教学方法》.北京出版社，摘自《要有“死记硬背”之功》.
[3]夏之莲主编.《外国教育发展史料选粹》（上）.北京师范大学出版社1999年第二版，第437页.
[4][美]尼克松，王观生译.《1999年：不战不胜》.世界知识出版社1989年版，第160页.
[5]《传统文化如何为大国崛起所用》.载《国际先驱导报》.2007年 10月22.
关键词：高校；优秀传统文化；核心价值观教育；实践；经验
中图分类号：G711 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2016）20-0045-02
社会主义核心价值观是社会主义主流意识的本质体现，是先进的社会意识形态，是我国社会主义制度的内在精神之魂，它体现了指导全国精神文明建设的文化高度，因其理论高度必然带来一定的实践难度。若要致力于探求理论高度与实践难度的融通之道，则应在实践生活中寻找践行核心价值观的现实生长点，而这个生长点恰恰蕴含在中国优秀传统文化中，是衔接核心价值观的理论高度和实践难度的文化桥梁。因此，在高校中开展中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育的实践与经验调研富有深远意义。2015年6～7月，课题组以南华工商学院、广东岭南职业技术学院等8所广东高职院校学生为调查对象开展问卷调查，共发出问卷960份，回收有效问卷904份，施测率为94%。另外，课题组对以上学院近五年校园官网相关教育信息报道进行了收集，再结合个别院校访谈，基于以上三个研究视觉，我们对于高校运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育实践与经验有了新的认识与思考。
一、大学生对于高校运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育具有较高共识
1.大学生对于中华优秀传统文化与社会主义核心价值观教育的关系认识达成了高度共识。研究发现：当问及关于“中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系”时，其中认为“紧密联系，继承和发扬”和“有一定关系，新时期有新的含义”分别占62.5%（565人）和36.9%（334人），共有高达99.4%（899人）的受访学生能够以历史发展的视觉认识到两者关系并且有新的期待。
2.大学生对于弘扬中华传统文化是能够推进高校社会主义核心价值观教育的认识也达成了普遍共识。当问及“弘扬中华传统文化一定能推进高校社会主义核心价值观教育”的问题时，有28.25%（258人）的学生认为“一定能”，有66%（592人）的学生认为“可能”，仅有5.25%（54人）的学生认为“不可能”。可见，有近30%的学生持坚定乐观态度，而将近70%的学生持积极展望态度。
3.大学生对于所在院校运用中华优秀文化区推进社会主义核心价值观教育整体工作满意度评价也体现了高度共识。当问及“你对自己学校在运用中华优秀文化区推进社会主义核心价值观教育的整体工作满意”时，表示很满意的有5.9%（54人），表示较满意的有35.6%（322人），表示基本满意的有49.2%（445人）。若将“很满意、较满意、基本满意”这三项相加则高达90.7%，仅有9.3%的学生要求相对较高。从“满意”态度学生的学院分布来看，南华工商学院和广东岭南职业技术学院的学生满意度最高，广东工程职业技术学院学生居其次。
二、高校运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育的实践与经验
1.实践探索点面纷呈各放异彩。近年来，受国外全人教育、通识教育等观念启发，许多高校日益重视大学生素质教育，有些高校早在2006年国家提出社会主义核心价值体系的时候，就开始运用中华优秀传统文化去推进社会主义核心价值观教育的实践探索。
（1）设置了专门机构院校根基较牢靠。研究发现，切实建立了相关传扬中国传统文化机构的高校，推进工作中会更有规划性和可行性。例如：在受访高职院校中，推进博雅教育步伐较快的有广东岭南职业技术学院和南华工商学院。广东岭南职业技术学院早年就创建了博雅学院和博雅教育工作室；南华工商学院则坚持“一线定位、博雅教育”的办学理念，成立了博雅教育推进办，每年扶持若干博雅教育研究课题，设置博雅学术讲坛，成立了博雅教育教研室。
（2）设置了专门课程院校工作更踏实。开设专门课程教育，把优秀传统文化思想灌输给广大学生，切实推进核心价值观的教育是覆盖面最为广泛且有效的方式。如：广东岭南职业技术学院致力于将“明德、笃学、砺能、自强”融合到博雅教育中，为全体学生提供全人教育板块。南华工商学院把《中华优秀传统文化》和《西方文化》两门博雅课设置为全院必修课，力度大，效果好。此外，还辅助博雅讲坛系列专题讲座，场数目前过百。
（3）开展相关活动院校更为学生乐见。本次被调查的所有院校这个方面普遍做得较好。当问到“你希望学院以何种形式开展中华传统文化推进核心价值观教育”时，有64.8%（586人）的学生选择“古代服装秀”表演；51.5%（466人）的学生选择“书法绘画展”；有大约45%的学生选择学术讲座、传统文化课、成语竞赛、志愿者实践活动。此外，“征文比赛”形式也有25%的学生赞成。例如：清远职业技术学院的“关心孤寡老人，关注洲心幸福院”志愿服务活动、南华工商学院的“汉服时装秀”活动、广东岭南职业技术学院的国学知识竞赛等。
2.经验积累初具雏形且日渐丰富。
（1）理论成果初见雏形。据了解，受调查的8所学院近年在探索运用优秀传统文化开展核心价值观教育方面确实积累了一定的理论成果，其中不乏著书、学术论文和课题研究，不少教育工作者为此付出了大量努力。著书方面：南华工商学院易江教授上世纪90年就的《博雅人生》一书今年已再版发行。科研方面：粗略统计省部级课题至少3项，院级课题多项。例：广东岭南职业技术学院《博雅教育理念下的高职新生入学教育――文训模式探究》课题获得广东省教育科学“十二五”规划课题立项资格。相关学术论文愈50篇，例：《地域文化视阀下大学生践行社会主义核心价值体系的方法论研究――以广东为例》（余展洪，中国成人教育，2013-21）等。
（2）实践经验日渐丰富。通过运用中华优秀传统文化去推进社会主义核心价值观教育，要实现理论高度和实践难度的对立统一，近年实践探索均有得失，受访院校为我们提供了经验之谈。其一，办学理念体现了文化传承性。如：南华工商学院校训中的“儒雅自尊”、广东机电职业技术学院校训中的“修德强能”等。其二，教育实施体现顶层设计思路。不少院校能够做到从课程设置、学术讲座到学生活动内外渗透，形成全员参与的战略格局。其三，学生自觉参与意识愈发喜人。调查显示：当问及你“是否愿意参加旨在发扬中国优秀传统文化的活动”时，表示“尽量参加”的占49.3%（446人），“周末参加”的占34.1%（309人），而选择“不参加但支持”的占16.1%（146人）。可见有近85%的学生愿意参加相关活动，情况令人欣喜。
三、高校进一步运用中华优秀传统文化推进社会主义核心价值观教育的思路和方法
诚然，调查后我们也发现了一些存在的问题。其一，不少学生对中国传统文化的了解程度不高，其中认为很了解的仅占7.69%（72人），“一般”的为77.4%（700人），“很少”的为15.1%（137人）。其二，关于社会主义核心价值观24字的认知程度不高。被调查学生中仅有8.2%（75人）的学生认为耳熟能详，有34.7%（314人）的学生知道大部分，有51.6%（467人）的学生选择“知道一点”，还有7.9%（72人）的学生一点也不晓得。其三，对于本学院相关课程设置了解程度不高，当问及“所在学校有否开设类似中华优秀传统文化课程去推进社会主义价值观教育”时，40.7%（368人）的学生认为“有”；42%（380人）的学生表示“不清楚”；17.2%（156人）的学生认为“没有”。因此，高校这项工作的推进任务依然任重道远，下来谈谈推进思路和方法。
1.进一步推进高校师生对于传统文化和核心价值观的关系共识。思想是行为的先导，要进一步推进该项工作，首先应尊重与聆听学生的心声。例如：调查中，不少学生能够提出良好意见和建议，包括大力支持高校发扬中华优秀传统文化，认为应开设课程、多组织举办知识竞赛等活动，且提出希望与校园文化相结合，不要用过于强硬的手段去要求学生学习，且认为教师自身也要加强学习，等等。其次，高校教育工作者对推进工作的价值认识也非常重要，高校应该搭建良好平台以促进师生价值共识是首要任务。
2.进一步挖掘地缘文化优势以推进社会主义核心价值教育。地缘文化与中华文化是点和面的关系，优秀的地缘文化是推进核心价值观教育的现实生长点。例如：通过传扬新时期广东精神（“厚于德、诚于信、敏于行）来拓展核心价值观教育是接地气的做法，更容易达到良效。
3.进一步完善长效机制的构建以积累理论成果和实践经验。从上至下逐层建议：国家教育部门从政策上对推进工作予以扶持，高校完善机制建立相应教育机构，教师自觉提高自身涵养，形成全方位育人教育环境和氛围，假以时日，高校必将形成厚重的学习氛围和长效机制。
参考文献：
一、结合现实，提炼出具有时代意义的新国学思想。
教育部制定的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确指出：“高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力；认识中华文明形成的悠久历史进程，感悟中华文明在世界历史中的重要地位；认识人民群众创造历史的决定作用和杰出人物的贡献，吸取前人经验和智慧，培养豁达乐观的人生态度和抵抗困难挫折的能力；感悟传统美德与时俱进的品质，自觉以中华传统美德律己修身；了解传统艺术的丰富表现形式和特点，感受不同时代、地域、民族特色的艺术风格，接触和体验祖国各地的风土人情、民俗风尚，了解中华民族丰富的文化遗产。引导学生深入理解中华民族最深沉的精神追求，更加全面客观地认识当代中国，看待外部世界，认识国家前途命运与个人价值实现的统一关系，自觉维护国家的尊严、安全和利益。”
二、让国学教育与各学科教学融会贯通，真正成为启智育人的源头活水。
在国学进校园后“由谁教”“怎么教”这些问题上，不同的学校也会采取不同的举措，如有些学校让语文教师放在语文课中作为拓展阅读资料，有些学校则由德育教师或心理教师放在班会课上教，还有些学校专门开辟出校本教材，由专职教师来教。“不同的人和不同的课时，必然会导致不同的教法。其中绝大多数学校就更侧重于字词含义的理解，而非生命的感化。”这让“国学教育”变成了语文教学的“扩展版”，学生自然不会喜欢。
这种传统文化教育“语文化”的倾向，尤其表现在对字词、语法的过度关注上。中国古代文化中有音韵学，并没有语法学，而国内目前的传统文化教育却本末倒置，学生并不在意其文化内涵和价值是什么，只是为了考试而纠缠于支离破碎的字词意义。
真正的国学教育是要通过各学科的教学将中华民族的悠久历史和灿烂文化慢慢浸润到学生心中，既增强学生的民族自豪感，将中华民族的传统美德逐步内化成学生的自身修养，也进一步培养他们健康的心理和健全的人格。弘扬和渗透传统文化的内容，培养和激发了学生的民族自尊心、自信心、自豪感，提高学生的人文素养，为学生的终身发展打好优秀传统文化的根基。使学生成为既有传统美德，又有传统文化素养；既有民族精神，又有时代创新精神的一代新人。
三、坚持课堂教育与实践教育相结合的方法，注重发挥课外活动和社会实践的重要作用。
传承传统文化要坚持走学校教育、家庭教育和社会教育相结合的路子。既要发挥学校主阵地作用，又要加强家庭、社会与学校之间的配合，形成教育合力。
通过对学生进行民族文化了解程度与接受内容等情况的现状调查分析，依托社团开展优秀民族传统文化的学习研究，具体内容可包括古诗、成语故事、歇后语、谚语、对联、古代名人故事、家乡传统文化等。要让学生通过开展国学实践活动，继承和弘扬本土文化。开展探求家乡特有节庆、传统习俗，传统文化节日及渊源、名胜古迹与由来、历史名人和遗迹等活动引导学生体验和感受节庆纪念日中蕴涵的中华民族优秀传统文化。举行古诗文默写大赛、诵读大赛和书法作品展览活动，在文化熏陶的基础上，汲取乡土文化，在深厚的民族文化土壤中汲取大量的精神养料，成为祖国优秀文化的继承者和传播者。
学校应通过报刊、板报、活动和创建专题网页等载体，坚持不懈地对学生进行“优秀民族传统文化”的传承教育。如在校园走廊上布置以古今中外诗文与格言为主要内容的文人字画；校广播站定期播放美文欣赏，网络下载电视散文节目；每学年举行一次校园文化艺术节和读书节；定期开展文学社活动等等，创设浓郁、高雅、互动的传统文化学习环境提升师生文化素养。同时开展理想信念教育、励志教育等主题教育活动，引导学生树立科学的世界观、人生观和价值观，促进学生继承良好的传统道德品质。努力实现国学教育在中学校园文化建设中的时代价值，初步形成以“弘扬中华传统文化，提升国学时代价值”为主要内容的校园文化建设经验。
让国学成为开启学生智慧的钥匙，我们还需要进一步的实践和研究，通过各种渠道引领学生在祖国灿烂的文化长河中遨游，将优秀传统文化继续发扬光大。
关键词：经典 诵读 语言生活
改革开放30多年来，我国的社会生活变化巨大，城乡之间、国内外之间交流频繁，信息传播方式日益多元化，人们的语言生活也随之发生重大变化。新的语言现象层出不穷，语言观念日趋开放、多元，在这样的形势下，人们对普通话水平的要求越来越高，对提高自身语言能力的需求也越来越大。正如国家语委主任、教育部副部长赵沁平同志在2009年语言文字工作会议上的讲话中指出：“构建和谐语言生活的任务愈显重要和迫切，这是语言文字工作贯彻落实好科学发展观的要求，以人为本，为促进社会和谐发展作出贡献的重要体现，也是今后一段时期语言文字工作的奋斗目标。”①为此，国家对语言文字工作者提出要求：“结合促进社会主义文化大发展大繁荣，构建中华民族共有精神家园的战略任务，发掘新的工作增长点。②”
国家语委从2007年开始启动中华经典诵读活动，2008年开始与传统节日相结合，发展为全面展开的群众性“中华诵・经典诵读”和“中华赞・诗词歌赋创作”活动，受到了全社会的响应。诵读经典与推广普通话相结合，既能弘扬中国传统文化，又能够提高人们的道德修养和语言文化素质，因为“诵读经典的过程，就是学习普通话和规范汉字的过程，也是受到优秀传统文化浸润的过程，更是重拾经典、复兴中华文明的过程”③。
经典的人文价值与文化内涵
所谓经典，尤其是文学经典，其内涵应是作家独特的艺术创造和审美体验，闪耀着思想的光芒，揭示了丰厚的文化内涵和人性意蕴，并能实现超越时代、民族之间的交流。
经典对于我们的意义何在？
刘勰在《文心雕龙》中说，经典能够“象天地，效鬼神，参物序，制人纪；洞性灵之奥区，极文章之骨髓者也”??，可以穿越时空，长久地散发魅力，可谓“是以往者虽旧，馀味日新。后进追取非晚，前修久用而未先，可谓泰山遍雨，河润千里者也”??。正因为如此，经典才有鼓舞人心的审美力量，感发并激励人们行端品正，而这样的品行，又反过来由经典记载，传之后世。美国学者哈罗德・布鲁姆也极为看重经典的价值，并以此来对抗越来越喧嚣的文化多元主义对经典的解构，他认为文学经典对于我们的最终意义在于使人类认清自身的命运，“莎士比亚或塞万提斯，荷马或但丁，乔叟或拉伯雷，阅读他们作品的真正作用是增进内在的自我成长”，“没有经典，我们会停止思考”??。当代美国学者列奥・施特劳斯从价值等级来展开论述。他说，由于我们的不足，我们需要和伟大的心灵交流，而最伟大的心灵就是我们最终的老师，“自由教育在于唤醒一个人自身的优异和卓越”，“这种哲学化思考首先且主要地在于倾听伟大哲人之间的交谈，或者更普遍更审慎地说，在于倾听最伟大的心灵之间的交谈，因而也在于研读那些伟大的书”??。所以，经典是民族的财富。经典的文学作品最能表现某一时期甚至一个时代全社会的人生观感，是一个民族的思想、情感、创造力、想象力最直接、最生动的体现。阅读经典的过程，就是一个自我培养、自我成长的过程。经典的文学作品，因其丰富的人文价值和文化内涵，才能长久地感动我们，培养我们的人格，端正我们的品行，激励着我们追求真善美，让我们将优秀的文化一代一代地传承下去。
诵读文学经典，有助于提升人们的语言文化素质
中国有着悠久灿烂的文明史，先秦诸子散文、汉赋、唐诗、宋词、元曲、现当代文学名篇……文学经典聚集了古今文化的精华，融汇了大师的真知灼见，富含人生哲理和生命体悟。它们无不是用一种特殊的方式和语言，表达着作家对人生与自然的所思、所感、所悟。阅读这些经典名篇会让我们感到喜悦、痛苦、震撼、沉思……总之，是一种心灵的碰撞和生命的交流。
“诵读”的含义在于读出声音，如朗诵或背诵，即熟读成诵。这首先是一种语言的训练过程，其次还是一种鉴赏活动，更为重要的是一种精神层面的提升。中国古人提出“涵咏”，即是反复吟咏讽诵。金代元好问在《与张中杰郎中论文》中说：“文须字字作，亦要字字读。咀嚼有余味，百过良未足。”强调的是通过诵读去领略其中的真味。古人读诗强调从诵读吟咏入手去感受作品的韵律之美，进而领悟作品的深层意蕴。如《乐记》中说“言之不足故长言之，长言之不足故咏歌之”，说的也是这个意思。
与诵读相关联的，中国古人还强调对诗歌的“妙悟”。妙悟作为一种鉴赏方法，强调的是“不涉理路，不落言筌”，凭借心灵的体验和感性的直观去把握诗之真味，它摆脱了文字的羁绊，与读诗者的生命体验相结合，穿透作品的表层意象，寻觅与咀嚼隐蔽在表象后面的深层意蕴，欣赏活动也随之达到了高峰。
诵读文学经典在当代更具有重大的意义。当代社会人与人的交往愈加频繁，对于语言的运用提出了更高的要求，人们获取知识、学习文化、参与社会劳动、人际交往都需要正确地使用语言，特别是标准语言。诵读文学经典与推普工作结合，能够加强人们对于普通话的训练，提升人们的语言文化素质，更好地进行人与人之间的交流。对于在校学生来说，尤其是能够提升学生语言文字规范意识和应用能力，使他们能够适应社会的需要，能够正确地表达自我，准确地接受信息，更好地服务社会。语言素质的提高，又与全社会综合素质的提高密切相关；语言素质的提高，有利于精神文明建设，有利于社会的和谐稳定和经济建设的顺利进行。
我国政府历来重视语言文字工作。上世纪50年代中央就确定了“促进汉字改革、推广普通话、实现汉字规范化”为语言文字的三大任务；80年代，又确立了新时期语言文字的工作方针：“贯彻执行国家关于语言文字工作的政策和法令，促进语言文字规范化、标准化，继续推动文字工作改革工作，使语言文字在社会主义现代化建设中更好地发挥作用。”进入21世纪，语言文字工作与科教兴国战略紧密配合，为提高全体国民的综合素质打下坚实的基础。经典诗文诵读活动的展开，无疑是语言文字工作在新世纪构建和谐语言生活的一个重大举措。
诵读文学经典，可以传承文明，弘扬中国传统文化
阅读和体验文学经典，对于传承和发扬民族文化精髓，提高人们语言文化素质和道德品质，构建精神世界具有不可忽视的作用。将诵读文学经典与推广普通话相结合，对于传承文明，弘扬中国传统文化来说意义重大。正如教育部办公厅2009年2号文件中指出，启动2009“中华诵”、“中华赞”活动，是“为充分利用这一弘扬传承传统文化和推广普通话、推行规范汉字的有效载体，发挥其对于传承中华民族精神，在青少年中树立社会主义核心价值观的重要作用”??。
目前，经典诗文诵读活动已经得到全社会的响应，许多大中小学都建立了诵读基地和诵读社团，不少学生也真正从这一活动中获益。
以中国矿业大学为例，在文学与法政学院成立了诵读协会。协会的宗旨是：诵读古今美文，弘扬传统文化，品味中外经典，提高人文素养，推广诵读文化，丰富师生课余生活，为繁荣校园文化，精神文明建设作出贡献。从2008年开始，每年暑假以诵读协会作为协办单位开展关于推广普通话、传播诵读文化的大学生社会实践活动。协会成员在老师的带领下，分别到徐州市铜山县刘集镇小学、睢宁县南门中学、大吴镇运河小学展开经典诗文诵读活动，并与师生进行交流。他们还深入到农民家中体验生活，展开普通话使用调查。学生在这样的活动中锻炼了自己的能力，也从经典诗文中感受到传统文化的魅力。通过自己的亲身实践，广大师生深刻感受到经典诗文诵读活动的意义。
首先，大学生深入基层，培养大学生吃苦耐劳、艰苦奋斗的毅力，进一步增强了大学生融入社会和实践的能力。在农村中小学中进行普通话推广和诵读活动，关注农村未成年人，提高了社会对农村未成年群体发展的关注度，大学生与农村中小学生的交流大大激发了农村学生的学习热情，帮助其树立远大的理想。其次，活动的展开对于提高新型农民的科学文化素质，加快和谐农村的建设步伐十分有利；对于在校大学生来说，活动使他们了解到新农村建设成果，感受到改革开放新风貌，分析新农村建设给农民带来的生产和生活方面的变化。再次，通过深入推广诵读文化，尤其是学生深入到农民家中调查访问，既激发了村民对传统文化的热情，又提升了村民语言文化交流的能力，还宣传了中国语言文字工作政策，对构建和谐语言生活，弘扬中华优秀文化，提升村民语言文化素养起到很大的作用。
事实证明，文学经典不仅具有典范的意识，还具有崇高价值的承载，它是作者生命的燃烧，体现深刻的社会历史内容。在经典诗文诵读活动中，我们要真正做到发挥“雅言传承文明，经典浸润人生”的作用，努力发掘经典诗文蕴涵的丰富资源。比如，脍炙人口的“天行健，君子以自强不息”，作者所宣扬的这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，是屹立于世界民族之林的精神动力。我们需要在此基础上，为社会主义荣辱观融入新的内容，激励学生敢于自我超越、顽强拼搏，在推动中华民族伟大复兴中实现自身价值。又如，“修身、齐家、治国、平天下”，对于个人的修养、责任心、国家精神的强调等，能够培养学生一方面有独立的人格意志，有健全的判断能力和价值取向，有高尚的趣味和情操；另一方面对个人、家庭、国家、天下有一种责任感，对人类的命运有一种担待，从而成为国家和社会的合格公民。像《论语》中的智慧、《史记》中的历史精神、《炉中煤》中对祖国的热爱之情、《红旗谱》中的革命英雄主义精神……经典文学中的优秀资源有待我们不断地发掘，传统文化中的精华有待我们激活，使之在今天焕发出新的生命力。
总书记在纪念党的召开30周年纪念会讲话中指出：“人的素质是历史的产物，又给历史以巨大影响。”当今世界，国际竞争日趋激烈，人力资源越来越成为推动经济社会发展的战略性资源，它关系到国家综合实力的提高。将经典诵读活动纳入语言训练中，并与传承中华文明有机结合起来，可以共建中华民族的精神家园，使传统中华文化中的有益成分为子孙后代所传承，使经典流传于后世，成为促进社会各项事业和谐发展的推动力，从而实现中华文化的复兴和中华民族的复兴。（本文为江苏省高校哲学社会科学基金项目“推普工作以城市为中心向农村辐射影响研究”的阶段性成果，项目编号：06SJB740019）
注 释：
①②③赵沁平：《深入学习实践科学发展观，努力构建和谐语言生活，提高国民语言文化素质》，《语言文字》，2009（6），第3页，第4页，第5页。
④⑤刘勰：《文心雕龙・宗经》，据周振甫《文心雕龙今译》，北京：中华书局，1986年版，第26页，第32页。
⑥哈罗德・布鲁姆[美]著，江宁康译：《西方正典――伟大作家和不朽作品》，南京：译林出版社，2005年版，第29页。
⑦列奥・施特劳斯[美]著，一行译：《什么是自由教育》，载刘小枫、陈少明主编：《古典传统与自由教育》，北京：华夏出版社，2005年版，第2~8页；转引自王一川：《大学美学》，北京：高等教育出版社，2007年版，第351页。
⑧教育部办公厅2009（2）号文件。
关键词：民间美术；高等美术教育；中国传统文化
中图分类号：G658.4 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2013）25-005-02
中国传统文化是中国五千年来灿烂文明的结晶，是五十六个民族共同发展中的文化积淀，是中国人民宝贵的精神财富。民间美术是中国传统文化的重要组成部分，与中国传统文化息息相关。民间美术是历史文化和民族文化的一个载体，其中孕育着传统的中华文化和民族文化的精髓，生动形象地表达了人们的思想情感和文化观念，应该作为文化传承的重要内容，也应该是高等学校贯彻素质教育传承传统文化的一项重要内容。
一、民间美术的发展现状
民间美术具有很强的地域色彩和民族色彩，是人民群众在群体生活中的艺术创造，而且它并非仅仅是一门抽象的艺术创造，而是反映了民间文化和民族文明的一种艺术形式，是传播民族精神文明的一个重要渠道。民间艺术建立在普通大众的精神生活的基础上，是美术创作者对于自己内心心灵和精神生活的一种表达，也反映了民间文化的精髓和劳动人民的智慧。民间有很多为人们所熟知的事物都是民间美术作品，例如年画、对联、刺绣、剪纸、香包、面塑、石雕纸牌、风筝等等多种多样、数不胜数，种类十分丰富。
随着中国经济社会的高速发展，中国民间美术的发展却进入到了低谷期，很多的民间美术艺术面临着无人传承并逐渐消亡的态势，例如苗族的蜡染、壮族的铜鼓等，有很多本地区的人都不知道，更谈不上对他们的认识与发展了。另一方面，随着中国的改革开放步伐的推进，越来越多的外来文化进入到人们的视野，外来的美术理论和美术作品也为人所瞩目，中国的民间美术面临着新的威胁，并且显得十分无力。这其中有社会环境方面的原因，也有民族文化自身的原因，随着新的文明和社会观念的大量涌入，民间美术的创作者由于自身的心理原因对于民间美术的创作兴趣大减，创作的作品也日渐减少，这也反映了民间传统文化在面对外来文化时的无力与妥协。鉴于目前这种形式，国家开始着手对很多民间传统文化进行“抢救”，这在一定程度上保护了这些非物质文化遗产，但从长远来看，比抢救更重要的是传承，民间美术不仅需要保护而且也要不断注入新鲜的血液才能够保证民间艺术有更长远的发展。高等学校作为美术教育的重要阵地，对于宣传民间文化，培养未来的美术人才都具有重要意义，理应是弘扬民族文化的重要阵地。
二、高等美术教育现状
近年来，随着民族传统文化的逐渐消亡，民间美术中也有很多成为人类非物质文化遗产受到了国家的大力保护。对于民间美术不仅要保护，而且要使更多的人接受并传承它。高等学校的美术教育是对学生进行系统的美术教育教学的地方，要在传承和发扬民间美术方面发挥更大的作用。
高等学校承载着发扬和传承民间美术的重要使命，但从当下高等学校的美术教育来看，教学方针、课程标准、教学内容和教材建设等方面都没有使民间艺术占有足够的教材内容与教学空间，更多的是一些美术专业知识和理论的教学，就算在教学中论及民间美术的内容也语焉不详，不能够充分地对某一地区的民间美术进行详细的介绍和分析。所以，从高等教育教学内容中的民间美术所占比例来看，民间美术的学习和传承情况是不容乐观的。
对于地方的历史文化，高等学校应该根据民间美术的具体特点延伸到美术课程中来，我国新一轮的课程改革强调学习的外延与生活的外延相等这一理念，积极从生活中汲取教学内容和教学材料才能够提高学生学习美术的兴趣，继承和发展民间文化。但在实际的教育教学过程中，对于民间美术的开发利用还不够充分，没有充分的认识到民间美术的教育意义，只是单纯就美术理论和美术文化进行讲解，不能充分发挥民间美术的教育意义。每个地方都有其特有的地方文化，民间美术也是这些地方文化中的重要组成部分，很多地方都有其独具地方特色的美术形式，这些民间美术是中国传统美术艺术的重要组成部分，弘扬民间美术就是弘扬中国的传统的美术艺术，也就是弘扬中国的传统文化。在传统文化日渐衰微的今天，弘扬和继承民间美术是文化发展的必要之举，它是对中国传统艺术以及对中国传统文化负责任的一种表现。
三、做好高等教育与民间美术的对接
1、高等美术教育中民间美术课程的设置
高等美术教育中应该设置专门的民间美术这一课程，并编写相关的教材，使民间美术的教学有根有据。通过教育让更多的人来认识和了解中国的民间美术，进而继承和弘扬民间美术，使民间美术在更广的范围内有更多的人加入进来。
设置专门的高校民间美术课程是保证民间美术得到更好的学习的一种重要方式，能够为社会输送更多的高质量和高素质的美术人才。因此，高等院校和相关教育部门要在高校美术教育的教学方针和课程标准方面抓紧建设，并设计出合理的民间美术教学体系，培养符合时展要求的美术人才。民间美术的教育要立足于弘扬传统文化、弘扬民族文化，设计出具有民族风格的高校民间美术课程，弘扬中华民族的传统文化。
2、提高高校美术教师的综合素质和能力
要想提高高校美术教育教学的综合水平，必须提高高校美术教师的综合素质和能力，要鼓励高校教师根据专业的要求发表专著和学术论文，提高高校美术教师的科研能力。高校美术教师要适应高校艺术教学的改革，完善自己的教学内容和教学体系，将民间艺术中的题材选择、色彩搭配、图形绘制以及文化内涵等各个方面融入到自己的教学内
去，融入到自己的教学计划当中去，使学生能够感受到民间传统美术带给他们的审美感觉和心理体验，提高学生的审美水平和对民间美术作品的消化理解能力，真正从更高层面上加深对于民间美术的理解，提高自己的鉴赏和美术创作水平，提高学生的综合美术素质。
3、加强对民间美术相关课程资源的开发利用
现实生活中有很多艺术创造都起源于民间，民间蕴藏着大量的民间美术课程资源，例如建筑艺术、手工产品艺术等都反映了传统文化的内涵和当地特有的民族文化。这些民间美术中的审美元素都值得纳入到高校民间美术的课程中来，在美术课程中渗入民间美术的元素，吸引学生对于民间艺术的兴趣，在课程中受到美的熏陶，同时增强学生们的民族自豪感，培养他们热爱祖国、热爱家乡的情感，进而明晰自己在保护民间艺术中应该发挥的作用。例如在高校美术专业的图案课程上可以启发学生们对传统的剪纸等艺术的图案进行研究和设计，既能够激发学生的学习兴趣也能够提高学生的美术专业水平，同时也能够继承和发展当地的民间艺术，促进传统文化的传播与发展。
四、结语：
民间美术是中国传统文化的重要组成部分，在高等院校中设置民间美术这门课程有利于系统地传授民间美术和中国传统文化，对于保护和继承传统文化具有重要的意义。为此，高等学校要专门设置相关课程，提高教师的专业水平和综合素养并积极开发相关民间美术资源，促进民间美术的传播，继承和弘扬传统文化。
参考文献：
[1] 秦国防.高等美术教育教学对民间美术的传承与发展研究[J].文教资料.2009.（13）.
购物车(0)
