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绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇养生哲学论文，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
尽管古代思想家对人与自然关系问题的看法不尽相同,但其中大多数人都倾向于认为人与天地万物之间,存在着一种普遍的联系和相互作用关系。从《庄子》的“天地与我并生,万物与我为一”;《淮南子》的“万物有以相连”;程颢的“人与天地一物”(《遗书》卷十一);直至戴震的“人物与天地,犹然合如一体”(《答彭进士允初书》),都从不同角度论证了人与自然界之间存在着普遍联系。至于人与自然万物之间的相互作用问题,《易大传》提出的见解最为精湛。作者一方面主张“先天而天弗违”(《文言》),即根据自然规律去引导、开发、调整自然;另一方面又提倡“后天而奉天时”,即努力去适应自然。这种观点既肯定了人对自然的能动改造作用,又强调了人的一切作为都不可违背自然规律,而必须建立在认识和遵循自然规律的基础之上。
哲学领域关于天人关系的上述见解势必会对传统养生文化产生深刻影响,这一方面是由于养生学直接以人体作为自己的研究对象,另一方面则在于传统养生文化是以古代哲学作为自己的深厚底蕴。事实上,天人关系也确实在中国养生文化中占有一席特殊地位。我们完全有理由把它视为传统养生文化赖以生成的哲学基础。
早在中国传统养生理论的奠基作《黄帝内经》中就明确指出:“人与天地相参也,与日月相应也。”(《灵枢・经水》)又说:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。人以天地之气生,四时之法成。”可见古代养生家在天人关系学说的影响下,已经直观地感觉到人类处在天地之间,生活于自然环境之中,只能作为自然界的一部分而存在。既然人类只是自然界的一个组成部分,那么也就与自然万物之间存在一种相通相应的关系。所谓“人与天地相参”,强调的正是人与自然的统一关系。这种统一关系在传统养生文化中,至少可以从以下3个方面得到充分印证。
1.人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出:“春生,夏长,秋收,冬藏,是气之常也,人亦应之。”这就是说,人体的生理活动会随着四季的交替而发生生长、收藏的相应变化。《素问・金匮真言》还认为:“东风生于春,病在肝”;“南风生于夏,病在心”;“西风生于秋,病在肺”;“北风生于冬,病在肾”。意思是说,人的内脏的生理功能分别与四季不同的风向相联系,不同季节的风向往往会引起相应的内脏器管发生一定的病理反应。这些都清楚地表明了人体的生理过程是与自然界的运动变化相同步的。
(2)人体与自然万物同受阴阳五行法则的制约,并遵循同样的运动变化规律,俞琰《周易参同契发挥》对此作了详尽的阐述:“人身法天象地,悉与天地造化同途。《素问》:‘平旦人气生,日中而阳气隆,日西而阳气已虚,气门已闭。’又云:‘月始生,则血气始精,卫气始行。月廓满,则血气实,肌肉坚;月廓空,则肌肉减,经络虚。卫气去,形独居。是故天地有昼夜晨昏,人身亦有昼夜晨昏:天地有晦朔弦望,人身亦有晦朔弦望。其间寒暑之推迁,阴阳之代谢,悉与天地胥似。’”上述观点的核心,就是把天地视为一个大宇宙,把人体当一个小宇宙,大小宇宙之间存在着一种息息相关的对应关系。
(3)人与自然万物有着共同的构成物质。我国古代哲学家大多认为“元气”是构成世界万物的基本物质。《老子》称:“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,就是指阴阳二气冲荡而化合成万物。人类作为自然界的万物之一,同样也是由“元气”化生而成的。《素问・宝命全形论》所说的“人以天地之气生,四时之法成”,正强调了人和万物一样,都是天地之气合乎规律的产物。事实上,在传统养生理论,特别是《黄帝内经》中,人的生命过程,包括生、长、壮、老、死等各个阶段,都被归结为“气”的发生和聚散的必然结果。
也许正是因为古代养生家充分认识到了人与自然万物之间存在着高度的统一关系,所以无论在养生理论或实践方面,他们都极力主张把研究人体与探讨自然统一起来。所谓“善言天者,必有验于人”(《素问・举痛》),正是上述主张的典型概括。
科学发展史曾经一再告诉人们,任何一门学科的产生和发展都离不开哲学,都必然采用一定的认识方法,而所采用的哲学认识方法的性质又会对该学科的理论及实践产生深刻影响。考察中国养生文化史可以发现,“天人合一”的观念几乎渗透到了其中的每一个角落。首先,“天人合一”是指“天道”与“人道”或自然与人事是相通、相类和统一的。也就是说“天人合一”论主要有两层含义:一是天人相通,皆以“天道”,为“人道”之根本,天人是相互贯通的;二是天人相类,认为天人在形体性质上都是相似的。如《吕氏春秋・知分》曰:“人物者,阴阳之化也;阴阳者,造乎天而成者也。”人既是天之阴阳所化生,故天人同类而相应。这便是古代养生家探讨人体奥秘的理论武器。如前所述,“天人合一”的哲学观念在养生领域一般转化成一种关于天地与人体各为一个相对独立而又彼此对应的所谓“天人大小宇宙”理论。古代养生家往往依据这种理论,从观察宏观的外在大宇宙入手,来指导探索人体的内在微观“小宇宙”。俞琰在《周易参同契发挥》中就指出“古之修丹者,仰以观于天文,俯以察于地理,中以稽于人心;于是虚吾心,运吾神,回天关,转地轴,上应河汉之昭回,下应海潮之升降,天地虽大,造化虽妙,而其曰月星辰之著明,五行八卦之环列,皆为吾摄入一身之中,或为吾之鼎器,或为吾之药物,或为吾之火候。反身而观,三才(日、月、星)皆备于我,盖未尝外吾身而求之他也”。至于《黄帝内经》对人体构造的认识,更是明显地带有“天人合一”哲学观念影响的烙印。《灵枢・邪客》称:“天有日月,人有两目;地有九州,人有九窍;天有风雨,人有喜怒;天有雷电,人有音声;天有四时,人有四肢;天有五音,人有五藏:天有六律,人有六府;天有冬夏,人有寒热……”总之,在《黄帝内经》作者看来,自然界这个大宇宙有什么,人体小宇宙也就必然会有一个部分或一种机能与其对应。这种对人体奥秘的认识,今天看来尽管包含了不少牵强附会的主观臆测成份,但它的产生对于传统养生理论和实践方法的确立,无疑提供了一种直观的理论依据。
其次,“天人合一”的观念为传统养生理论的形成提供了哲学依据。我们知道,在传统的养生理论中,阴阳五行学说占有十分重要的地位,而这种学说的产生,恰恰是以“天人合一”的观念作为自己的哲学依据的。《类经・阴阳类》称:“道者,阴阳之理出;阴阳者,一分为二也。太极动而生阳,静而生阴,天生于动,地生于静,故阴阳为天地之道。”意思是说,阴阳是自然界的总规律,是世间万物的纲领。既然自然界这个大宇宙都是阴阳二气相互作用的产物,那么根据“天人合一”的哲学理论,自然会推导出人体这个“小宇宙”也必然要受阴阳法则支配的养生观点。所谓“天以阴阳而化生万物,人以阴阳而营养一身”,实质正是“天人合一”哲学理论在人体阴阳学说中的具体展现。阴阳学说如此,五行理论更不例外。《素问・天元纪大论》说:“夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始。”这里的“五运”即“五行”。作者明确把“五行”当作自然界的普遍规律提了出来。“五行”即然是自然万物的普遍规律,依据“天人合一”理论,也就自然适用于人体。于是《灵枢・阴阳二十五人》篇进而推论:“天地之间,六合之内,不离于五,人亦应之。”《素问・天元纪大沦》则讲得更为透彻:“天有五行,御五位,以生寒暑燥湿风;人有五脏,化五气,以生喜怒忧思恐。”这就表明,无论“阴阳”或是“五行”学说,“天人合一”观念均在它们的产生过程中起了哲学依据的重要作用。
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看到《草原》这个名字，我就喜欢。
这两个字指向一个苍茫、旷远的世界，对小说里的“我”，叙述故事的人，更是具有非凡的吸引力。你看他要到草原出差，意识里不自觉地出现的，就是马的意象，他要说个事，动不动就用马来比喻———
说到过去，“我毕业时，东北那些曾经无比辉煌的大工厂，正像衰朽不堪的老马一样，一匹匹地倒下。”
说到眼下，“火车是正午出发的，它向着西北方向，像一匹吃足了草的老马，缓缓地行进着。”
这两个比喻还是说心外的事，说到自己心里，说到出差赶上中秋节的心情，那比喻就见出神采了：“在我眼里，中秋节就像一匹雪青色的骏马，它落脚到草原上，才有神韵。我仿佛已经被它飘逸的鬃毛给拂着脸了，满心的激动。”
三匹出现在比喻中的马，很强烈地呼唤着、预示着一匹真实的马的出现。果然，也是顺理成章，天驹出现了。然后，就会有马的主人的故事，一代代草原牧民的人生与命运，一个阔大的草原生活世界。
这是一个奇妙的过程：比喻呼唤出真实。这是在小说文本内部发生的事情；在小说文本和生活世界之间，其实也存在着这样一种呼唤的、暗示的、延续的关系。
我说我喜欢《草原》这个名字，是因为这个名字暗示着这个名字之下的作品，最终是指向比这个作品大的生活世界。
这是什么样的名字？和《边城》，和《呼兰河传》，是一类的。我倒并不是暗示迟子建有什么野心，而要说，这样的名字，隐含着一个作家的小说世界的性质，还隐含着一个作家的小说世界和一个更广阔的生活世界之间的关系。我要说我个人喜欢的，是这样的文学世界的性质，和这样的文学世界和生活世界之间的关系。
这个说起来有点复杂，只能简略地勾勒一下。文学作品，就其内在要求而言，应该具有自身的统一性，它自身就应该构成一个完整的世界；然而，从另外一个层次而言，任何文学作品自身都不是完整的，它植根于它从中诞生的更大的世界。这样一来，对于完整的理解，会产生两种倾向：西方的文学传统倾向于把要表现的内容绝对局限于作品里，作品自身就是一个完满的世界；中国的文学传统则倾向于强调作品和生活世界之间的延续、转化、声息相通，相对于作品的完整性而言，还存在着一个更大更完整的世界。
在这个问题上，我们很难辨析清楚，当代中国的文学创作和观念，究竟是在多大的程度上无意识中延续着中国文学传统的倾向，以及究竟是在什么样的程度上有意识地受到西方文学传统倾向的强烈影响。但这个不同确实可以区分两种类型的作家。
一类追求和强调作品内部的整一性，这也就意味着，如果一部作品自身就是完整的，那么它同时也是封闭的，它是自足的，不需要与它之外的世界形成关系。这种类型的作家通常相信个人的独创性，相信叙述和虚构的力量，也就是说，他们认为可以通过个人独特的创造性，通过叙述和虚构，来创造出一个独立的、纯粹的文学世界。
另外一种类型的作家则要谦卑一些，他们相信文学有其出处，这个出处并不仅仅是个人的创造性，也并不仅仅是由叙述和虚构构造而成，这个出处比他们的作品更大也更完整，我们或者可以把这个出处叫做生活世界。他们的作品和这个生活世界之间是相通的，这也就意味着，作品不是封闭式的完整，甚至可以说，相对于生活世界来说，作品永远也不可能是绝对自足式的完整的。
迟子建的文学是有出处的文学，正像沈从文、萧红的文学是有出处的文学一样。从完全自足的艺术品的意义上来说，常常会觉得他们的一些作品是不够精致的，不够完整的，那可能恰恰是因为他们的文学带着其出处的鲜明痕迹和独特气息。把原生的痕迹和气息去除干净，割断与它从中产生出来的生活世界的紧密联系，那就成了摆在博物馆里的艺术品。他们的文学，不是这样的博物馆里的纯粹的艺术品。打一个不太恰当的比喻，他们的一个个作品，可以看成是一块块矿石，粗糙，但是有质地，特别是，一块又一块的矿石之间都可以联系起来，而且共同指向一座富矿，它们的出处。从这个意义上说，既可以把他们的每一个作品看成是独立的作品，也可以把他们全部的作品看成一部大作品，是同一座富矿的出产。从《北极村童话》，到《树下》，一直到《额尔古纳河右岸》，再到眼前的《草原》，你读迟子建的小说，会自然地觉得，这就是那个作者写的小说。这就是有出处、反过来又指向那个出处的缘故。
按照道理来说，所有的文学都应该有其出处。实际却不是这样。在当代文学中，我们会看到精致的黄金制品，这种制成品的含金比例，应该比矿石高吧；但是这一件黄金制品和那一件黄金制品有什么关系，它们都是从哪里来的，完全看不出来。一件黄金制品的含金量可能会超过、甚至大大超过一块含金的矿石，但是一件黄金制品的含金量恐怕永远也比不上一座金矿。
有出处，才让人信任。
二
这就又谈到信任的问题。
迟子建是一个让人信任的作家。实际生活中我与迟子建并没有很多交往，但她的作品产生出让人信任的品质。似乎我们现在几乎不用信任这样的词来谈论作家作品，不知道这是因为信任这样的品质，无论是在实际生活中还是在文学创作中，越来越稀罕；还是因为，无论是在实际生活中还是在文学创作中，信任越来越没有用，因而也就不可能成为一个基本的评价标准和出发点。
从上个世纪80年代以来，叙述越来越成为小说创作的焦点，怎么叙述越来越成为非常多的小说家用力的方向，差不多成了大家都很焦虑的一个事。叙述的自觉当然比叙述的蒙昧好，叙述当然是小说的一个基本问题，无论如何讲究都是应该的，甚至是必须的；但随之而来的，则是如何叙述的机心，这样那样的机心，在二十多年来的当代小说中随处可见，甚至愈演愈烈。
一有机心，即无信任。
首先是作家不相信他要写的那个东西本身即是好东西，他要加入个人的机心（个人的创造性之类）才能够使它变为好东西。也就是说，不信任感一开始就存在于写作的内部，存在于写作的过程中。
接下来，读者在阅读作品的时候，自觉或者无意识地感受到机心的存在，就产生出隔。读者看着作者在那里耍花枪，耍得高明，叫一声好，也就如此而已，信任感是没有的。说句刻薄的话，有些被叫好的作品，也就是耍花枪耍得高明的作品。当然，耍花枪耍得高明也非常不容易，对比一下那么多耍得不高明的，就应该叫好了。
作者从他个人的创造性出发，要设计他的叙述，要设计他要叙述的东西，要设计他的叙述有可能会产生什么样的反应和效果，在这个过程中，读者也被设计了。被设计的读者当然不会信任设计他的作家和作品。
中国当代文学在写作和阅读之间没有形成良性的循环，责任并不全在于读者对文学的离弃。任何时代的人都需要文学，需要他们信任的文学，而不主要是通过文学来欣赏机心。机心、聪明、眼花缭乱、所谓的个人创造性，在文学之外可以看到的太多了，何必到文学这里来看。
论文摘要:从分析阴阳学说的具体内涵，及其在中国传统养生学中运动锻炼的实际运用入手，阐发阴阳学说对体育健身理论的启示，如神与形、动与静、性与命等阴阳对立面的对立统一、相辅相成对体育健身理论建设的启迪，进而提出遵循阴阳中和原理应是体育健身理论建设的必由之路.
1阴阳学说概述
阴阳学说是古代人们认识与解释宇宙一切事物的一种宇宙观与方法论，属于中国古代哲学的范畴.它建立在朴素唯物论的基础上，内含辩证法思想.阴阳学说认为世界是物质的，物质世界产生于阴阳二气，世界万事万物均是在它的作用下滋生、发展、变化.古代思想家从对自然界和人类自身的长久观察中发现，一切事物存在着相互对立的正反两方面，就用阴和阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的.阴和阳，既可代表相互对立的事物，又可用于分析一个事物内部存在着的相互对立的两个方面.进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律，正如《易经》所说:“一阴一阳谓之道。
同时，古人认为，原始浑沌之气是有形和气两个方面，万物生于气而成于形，形散而复在于气.万物终始生灭，循环往复，演化无穷，无不在于形和气的变化.古人用阴和阳表述形气之间的演化关系，阐明宇宙间万物运动变化的最高规范便是阴阳两极转化的太极原理，阴阳矛盾运动成为宇宙间物质运动最基本的形式.诚如《素问·阴阳应象大论》所云:“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始.”
按照阴阳学说，阴和阳代表着相互关联的事物属性，凡属静的、有形的、内在的、向下的、寒冷的、晦暗的、衰退的均属于阴;凡属动的、无形的、外在的、向上的、温暖的、明亮的、亢进的均属于阳.正常情况下，阴阳之间相互制约、相互对立、互为依存、互相转化、互相消长.当阴阳双方动态协调平衡，则万物有序生生化化，在人体则表现为阴平阳秘，身体健康.反之，当阴阳失衡，则表现为逆乱和灾害，在人体则表现为疾病，一旦阴阳失衡无法逆转，则阴阳离决，出现死亡.阴和阳是事物的相对属性，因而存在着无限可分性.宇宙间的任何事物都可以概括为阴和阳两类，任何一种事物内部又可分为阴阳两个方面，而每一事物中的阴和阳的任何一方，还可以再分阴阳.这种事物既相互对立而又相互联系的现象，在自然界和人体中是无穷无尽的.阴阳的对立统一，互根互用，消长平衡和相互转化等，说明阴和阳之间的相互关系，不是孤立的、静止不变的，而是相互联系、互相影响、相辅相成的.
2阴阳学说在传统体育健身中的运用
阴阳学说是中国传统体育的重要指导思想，在如何指导人们进行体育健身、养生方面我们的祖先积累了丰富的实践经验和可贵的探索，这对我们今天构建现代体育健身理论具有重要的指导意义.概括地来讲，阴阳学说在传统体育健身中的运用主要从以下几个原则来体现:
2.1既要养形，更要养神
从阴阳学说来看，形神兼养才是科学的，从人体生理机能来看，调节神经系统的功能对人体健康起的作用更大.《太上御览》中指出:“太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也”.神是人的感觉、意识、精神思维活动的总称，也是人体身心状态的外在综合表现.神为一切生命活动的主宰和生命存亡的根本.把养神作为形神这一对阴阳矛盾的主要方面，才是真正把握实现健康的关键.现代体育健身理论主要侧重在形体运动锻炼方面，并形成了自身的一整套完整的体系，通过增进运动器官机能和内脏器官功能，虽也能有效地改善人的神经过程和心理品质，即“身体健全，情感斯正”，但其对人的神，也即精神世界、心理品质等的作用毕竟有限，只能是副产品.而养生学把神经系统功能调节作为养生之要旨，有“首要养神，其次养形”之说，并创编出许多相应的锻炼理论和方法，如反省、放松、宁静、心斋坐忘、养神法、修心养性、仁者寿等.重视养神也是对现代体育衍生的各种流弊的纠偏途径.
2.2动静兼修
动与静是体育健身手段两个大的方面，只有一个方面而忽视另一方面是不科学的、不完整的.现代体育运动强调和追求的只是“生命在于运动”，都是利用形体的运动锻炼来增强体质，增进健康.而养生学强调动、静结合，以静为主，主要是以安静调养人体的精神思维活动为主要途径来保养生命，延年益寿.如老庄主张清静无为和《黄帝内经》认为:“恬谈虚无，真气从之，精神内守，病安从来?”“善养生者养内”;陶弘景认为:“静者寿，躁者夭”.唐代孙思邀主张“少思、少念”以静神，明代《养生四要》提出“慎动”的养生观.传统养生学有一条主线就是动以养形，静以养神.动以养形在传统养生学中是处于从属地位，主要是适宜的劳动、导引运、按跷和仿生运动、武术、太极拳、动功等.动以养形特别强调适度，《黄帝内经》强调“形劳而不倦”、“不妄作劳”;华陀指出:“人体欲得劳动，但不当使极耳”.这都说明健身锻炼的运动量要适当，避免过大的运动负荷对机体的损害.这与现代西方体育的“更快、更高、更强”的竞争意识与参与意识有较大的区别.动与静对健康与延年益寿的作用的争论历来没有平息过，两者都有许多实际的例子作支持，从阴阳学说来看，动与静的选用不可偏废，应结合个人的身心特点和年龄、时间、环境、现实条件来合理选择健身方法.
2.3性命双修才是好的健身方法
性是指人的性格、精神、心理等意识活动的基础和本原.命是指人的体质、体格、血肉物质等机能活动的基础和本原.性与命二者相辅相成，共同构成了人体的生命，故性命又可理解为生命.性属阴，命属阳;性乃神，命乃精;从身心而论，性乃心，命乃身.好的健身方法应是性命双修，既能修心养性，也能强健体魄，增进健康.阴阳可以互根互用，消长转化并达到一种动态平衡.修心养性和运动锻炼都能增进健康，延年益寿.现实世界也各有支持的例子，但运动锻炼并不必然地提高人的心性修养，体魄强健的人，也并不一定是修养很好的人，粗浅、鄙陋大有人在.只有对性与命都给予同样的关注，即对人的品德、修养和强身健体给予同样重视，才能做到阴阳平衡，去掉偏颇的流弊.修性以炼神为主，特别是意识的锻炼和控制，重在精神;修命以炼精、炼气为主，特别是体液的锻炼和调节，重在身体素质的锻炼.性命双修就是使精神意识状态与躯体生理机能均达到最佳境界，遵循的是阴阳平衡、形神合一、心身一体的生命整体观，这对体育健身具有重要指导作用.
3遵循阴阳中和原理应是体育健身理论建设的必由之路
主席说过:“一阴一阳之谓道，不能只有阴，没有阳，或者只有阳，没有阴.这是古代的两点论.形而上学，只讲一点论”.从人类为了追求健康与延年益寿来看，有养生学和现代体育等诸多理论学科和方法体系.从阴阳学说在人体方面运用来看，动属阳静属阴;命为阳性为阴;形为阴神为阳;脏为阴腑为阳;血为阴气为阳等等.现代体育理论和方法更多的是从动、命、形等方面来研究，是基于西方医学和西方哲学与文化所产生发展的一门学科.强调“生命在于运动”，主张机体的运动锻炼和承担一定的运动负荷，与中国的传统养生学有较大的区别，从阴阳学说所论证道理来看，这是不全面，有失偏颇的，是形而上学的一点论，而养生学却正好弥补这方面的缺憾.人的身心是一体的，既要有形体的运动锻炼，也应有精神、心理的静养修炼，这样的体育健身理论才是全面的、合理的、科学的.目前我国群众性的体育健身活动正在蓬勃兴起，体育健身思想和理论也面临着许多挑战和创新，新的体育健身理论正在形成中.
阴阳学说对阴阳矛盾斗争的发展变化规律的揭示较为彻底，同时也对阴阳的和谐统一加以探索和阐明.阴阳和谐既是矛盾运动规律，又是生命之原理，还是事物稳定性的保证.《易经·乾·传》说:“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”.乾道变化即天道变化.天道规律的变化，也就是一阴一阳对立统一规律的变化，也因此才使万物各得其生命和属性，万物各得其生命和属性乃是阴阳对立面正而不偏“大和”的结果.也唯有保持阴阳正而不偏的这种合和，才会使其自身能继续存在而不夭折.所以程颐解释说:“‘保’谓常存，‘合’谓常合”，所谓“大和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态.在这种状态下事物可以得到稳定的发展，故日“乃利贞”.阴阳不相同的对立面却能“和”在一起达到“以相济”，起着互补的作用.矛盾双立均衡而互补，具有同一性，才能发挥生之功能.矛盾双方的这种“大和”状态又叫作“中”，所以“大和”又称作“中和”.《黄帝内经》不拘于阴阳某一方，不偏动不偏静、不偏命与性，而是追求和，也即阴阳的平衡，和谐统一。
尚中是中国古代传统的行为准则，中即正，正即中，尚中就是要求恰如其分地掌握宇宙的法则和规范，做到不偏不倚，无过无不及.中与和有着非常密切的关系，中是恰如其分，切中其理，和是阴阳协调，和谐制化.中与和皆是天地万物的本性，而中为理，和为表;中为因，和为果;中为质，和为文.事物合于中正，方可能和调制化;从阴阳学说看来，大和和中正是事物的理想状态，如果阴阳双方能够保持中和，则事物即可长久.
――编者
（续上期）
健身气功学的基本研究范畴
哲学意义上的范畴，是反映事物本质属性和普遍联系的基本概念，而对于具体的学科而言，所谓范畴是指“各门科学知识的基本概念”，即已经内化并具有高度概括性、稳定性的基本概念。就健身气功学而言，不妨借用列宁《黑格尔逻辑学一书摘要》中的观点，范畴是帮助我们认识和掌握健身气功学科之网的网上纽结，它清晰显映了健身气功学的基本理论概况。大凡一门成熟的学科，都有其属于自己的基本理论范畴，健身气功学当然也不例外。这里依据“健身气功学以健身气功实践为基础”这一本质规定，由此抽绎出大致可以观照该学科理论的七大基本范畴。在传统哲学观照下，这些范畴本身也存在于别的领域，但在健身气功学里被赋予了自身的内容意义。
天人合一观。天人合一是我国传统哲学中整体观的最高境界，也是健身气功学的基本范畴。世界上包括人在内的万事万物千差万别，但都是由大自然阴阳之气感应形成的，即所谓“在天为气，在地成形，而化生万物”；《庄子・齐物论》中也提到“天地与我并生，而万物与我为一”。“天人合一”观认为，人类感受着大自然阴阳更替的影响，也从大自然获得营养，化生自身气血阴阳，故人和大自然是一体的，不可分割的，不可相逆，故《黄帝内经・素问・生气通天论》告诫：“气与天相失，则生意息矣。”在人与自然不可分割影响下的健身气功，无论是功法还是功理，都深深地烙上了这一文化印痕，集中体现在三大方面：
熊经鸟伸的仿生功法。模仿动物，起先是古代原始信仰中用来沟通天人关系的手段，被移植至气功文化后，则被赋予了新的内容，所谓“远取诸物”。关于健身气功中的仿生，现存文献中以《庄子》的“熊经鸟伸”为最早，至西汉刘安的《淮南子》，原来的仿生术势有明显发展，除“熊经鸟伸”外又有“凫浴”、“猿”、“鸱视”、“虎顾”内容。类似的情况在1973年湖南马王堆汉墓中出土的帛画里也能看到。东汉末华佗“五禽戏”的创编，则标志着健身气功史的一个新的里程碑。此后，古代成套的仿生功法少有出现，但在一些传统功法中依然印迹宛然，如巢元方《诸病源候论》中记载的“龙行气”、“蛇行气”、“龟行气”和“雁行气”等。
法则天地的练功理念。人是自然界的一部分，古人称其为“天人相应”。因此，对于练功养生来说，就应顺应自然、调于四时。《黄帝内经・素问・四气调神论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之始终也，生死之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”此话也可视为健身气功的基本要点，其要求的四季摄养，对以后健身气功的实践与理论产生了弥久的影响，历史上诸如“生气”、“死气”之说，四季导引养生学派及二十四气坐功法的出现，无一不是受法则天地、调于四时影响的产物。
五行观下的存想内视。五行学说是中国先人根据自然界不同事物的特性和相互关系，把纷繁复杂、形形的事物归纳为五大类，分别以木、火、土、金、水五种物质作为代表，藉此对不同事物的特性和相互关系加以描述。在中国传统气功理论中，天人合一的另一个重要表现就是人体与自然界之间的五行相通关系，即所谓“同气相求”，这主要反映在练功中的存想内视图景。早在东汉年间的《太平经》中已有“使空室内旁无人，画像随期藏（脏）色，与四时气相应，悬之窗光之中而思之”的记载。其后，于静室中存想脏腑之色，成为传统气功中的一个基本方法。
阴阳平衡观。阴阳学说是我国传统哲学的核心理论之一，是独立不改、大化流行之道的基本质料，离开了阴阳，“道”也就成了一个混沌的存在。所以《黄帝内经・素问・阴阳应象大论》指出：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”宋徽宗赵佶的《圣济经》从自然界阴阳二气的相交变化推演至气功养生，提出“阴阳相养以相济”，“未有偏胜独隆而底于平安者也。”阴阳平衡观在健身气功学中的影响无疑是至关重要的，除了下文将要阐述的形神互练、内外兼修、动静结合等外，还反映在诸多方面，如：
偏阴偏阳谓之疾。关于这一点，被誉为“万古丹经王”的《周易参同契》明确提出：“物无阴阳，违天背原”，为此，宋代的气功理论家俞琰解释道：“一阴一阳谓之道，偏阴偏阳谓之疾”。宋代另一位著名气功理论家张百端在《悟真篇》也指出：“草木阴阳亦两齐，若还缺以不芳菲”，即其所谓的“自家燮理内阴阳”。这就是说，气功健身之效，“在于燮理体内阴阳之偏颇，使之达于平衡与协调，而决不是片面助长一方”。当然，文内强调的阴阳平衡是种动态平衡。
阴阳平和乃至理。在中国哲学看来，世界上万事万物存在的最佳状态就是阴阳平和，“阴平阳秘”就是《黄帝内经》提出的人体健康观。传统气功同样把阴阳平和作为自己的练功方法与理论要点。如署名钟离权著的《灵宝毕法》练功法中列有“匹配阴阳”法，宋代张百端的《悟真篇》以诗句的形式阐述了阴阳平和对于丹道的重要性：“阴阳得类方交感，二八相当是合亲。”要做到阴阳平和，其基本的方法就是从精神到形体应“损有余而补不足”。需要指出的是，阴阳平和能延年益寿，但非久生成仙，诚如两晋时郭象在《庄子・养生主》注中所说的那样：“夫养生非求过分，全理尽年而已。”
水火相济是根本。水火相济是阴阳平衡的又一重要概念，明人孙一奎的《赤水元珠》卷十在谈及道教丹功时即云：“以天地为鼎炉，以日月为水火。”水火相济在传统气功中又称“水火既济”，用来专指心火肾水之相交。水火相济主要见于静功类的功理阐发中，但在动功理论中也不乏见。如明代高濂《遵生八笺》辑录的“八段锦歌诀”中即有“想火烧脐轮”之句，究其旨意，同样是喻指以心火烧炼肾水。
形神共养观。形神问题，也即身心关系问题，它是古代思想家们讨论的一个哲学问题。哲学意义上的形神观是人们关于精神意识与物质肉体关系总的认识和看法，而传统气功理论则是从另一个角度来理解、阐释这一命题的。所谓形，就是形体，是指看得见、摸得着的血肉之躯，也包括看不见、摸不着的内在器官和经络气血；所谓神，不仅指精神意识、感情思维等活动，如语言、思想、表情等，还包括生命所表现出来的生机、活力和灵性等。形与神是对立统一的，相互依存，相互影响，对此，南北朝时期范缜的《神灭论》就说过：“形者神之质，神者形之用。”古代气功吸收了这一思想成果，明确提出了形神共养的理论。健身气功中的形神共养观有三个要点值得注意：
形神合一。形神合一练功观，较早见于《太平经》所提出的形神常合为一的“守一”之道，其云：“人有一身，与精神常合并也。”“常合即为一，可以常存也。”《太平经》的这一思想显然源于《黄帝内经》上说的“形与神具，尽终其天年”，为后来气功理论家所进一步发挥，也都主张形神依存、身心合一，从而奠定了传统气功学形神合一的生命观。
以形为主。虽然“形神合一”是中国传统养生术的共同理论基础和实践准则，但就不同养生流派和养生方法而言，则于形神之间各有侧重。健身气功中的动功，就是以强调和重视形体锻炼为特点。与静功功法相比，动功的最主要特征之一就是重视“养形”，主张通过肢体运动、呼吸运动及自我按摩等的结合运用，来疏通人体内部气脉经络，促使人体内部气血流动顺畅，增强人体脏腑功能系统，从而达到促进人体健康长寿的目的。《庄子・刻意》中专门称此为“养形之人”，唐人成玄英注《庄子・刻意》时则明确指出，此乃“延年之道，驻形之术。”
以神为主。由于中国传统养生文化深受道、佛、儒等传统思想影响，因而气功中的静功（如坐忘、存想、内丹等）都比较偏重于精神的修炼，如《庄子・在宥》中明确提出以神守形“形乃长生”观点，西汉刘安的《淮南子・泰族训》也主张“治身，太上养神，其次养形。”其后，如明代高濂的《遵生八笺》卷一中同样将“啬神”置于“养形”之上，同时认为“摄生有三：曰养神，曰惜气，曰防疾”，并视此为人体健康的“保养之本”。充分说明了在古代的认识视野中，“神”是人体生命活动中的主宰。
内外兼修观。健身气功学中的内外兼修观，是基于形神共养基础上提出的又一范畴，具有明显的方法论意义。“内外之养周备，则不求生而久生，无期寿而寿长也。”《黄帝内经・素问》注的这句话表明，假如人的身体从内到外都保养很好，就能长生。文中所谓的“内”，是指人体的内环境系统，包括精神、脏腑、经脉、血气等；“外”是指人的形体与运动能力等。健身气功中的内外兼修有以下三方面要点：
主张内外兼修。如《黄帝内经・灵枢》指出，“理血气而调诸逆顺，察阴阳而兼诸方，缓节柔筋而心和调者，可使导引行气。”这里谈到了导引术的三方面功效：一是“理血气”、“调诸顺逆”和“察阴阳”，这些均是旨在提高人体内部脏腑血脉经络系统水平，属于“养内”的范围；二是“缓节柔筋”，目的是提高肢体灵敏柔韧与协调能力，这是“养外”或“养形”的范围；三是“心和调”，是促使人的精神系统得到平衡协调，也是属于“养内”的范围。可见其提出的导引行气是内外兼修的。
主张以内为主。也因受道、佛、儒等传统思想的影响，历史上有不少气功养生家特别侧重“养内”，认为“善养生者养内，不善养生者养外……务外则虚内。”需要指出的是，传统气功学中时常提及的“性命双修”中内炼内养，也体现了这一文化特色。
主张以德养生。道德向来是中国文化的底色。作为传统气功学说中的“内”，在古代道德文化影响下，被赋予了丰富的道德伦理内容。如隋代高僧智的《修习止观坐禅法要》中明确提出坐禅修炼须“诸恶莫作，众善奉行”思想。唐代著名医学家孙思邈在他的《备急千金要方・养性序》也认为养生者当“性自为善”，如“德行不克，纵服至液金丹，未能延寿”。明代高濂还直接将属于个人品行修养的“自慎”作为养生服气之道“第一事”。纵观传统气功史，无论是儒家、佛教抑或道教，都十分强调对道德情操的修炼，“养德养生非二事”，这也是张百端《悟真篇》中强调的“黄芽白雪不难寻，达者须凭德行深。”
动静结合观。动静结合是传统养生观，也是健身气功学中为所有功法功理所认同的重要内容。察其思想源头，亦缘于古代哲学中的阴阳平衡观。健身气功中的动静结合观大致反映在三个方面：
劳逸有度的生活观。鉴于久视、久卧、久坐、久立、久行等因动静失调而致病，故如华佗提出了“人体欲得劳动，但不当使极尔”的观点，其五禽戏就是以此为理论依据的，其后宋人蒲虔贯创编的“小劳术”，同样是以“形要小劳，无至大疲”为理论依据。
动静结合的练功观。练功应须动静结合，是传统气功学中的一贯主张。《庄子》中的“吐故纳新，熊经鸟伸”，极为形象地记述了早期气功的这一特点。至晋代，葛洪的《抱朴子・内篇》中云：“调利筋骨，有偃仰之方；杜疾闲邪，有吞吐之术”；宋代，针对有人误解的理学一味主静，朱熹清楚告知：“欲专务静坐，又恐堕落那一边去。”即便如毕生致力于静功锻炼的近人蒋维乔，也提出“动与静应兼修”。
动静互寓的功法观。历史上有关气功的分类，一般分为动功与静功两种，前者有人又称“导引术”，后者又被称为“坐忘”、“存想”、“内丹”、“禅定”等。当然，这样的分类主要是依据其外在的功法特征，但并非动功就是绝对的“动”，且不论作为动功的“八段锦歌诀”其第一句即为“闭目冥心坐，握固静思神”，即便易筋经中也同样有讲究吐纳行气的“采咽之法”。而静功也不是绝对的“静”，如练功中的存想、内视及气息在体内经络的升降出入等，都是一种“动”的特有形式，可谓“静中有动”。
精气神学说。在中医学中，精、气、神是构成人体生命的基本物质；而在传统气功学中，则是用来指练功的基本质料，道教内丹学中又将此称之为“药”。传统气功学中的精、气、神学说有三方面内容：
精、气、神各具含义。精分先后天，是构成人体的精微物质基础，两者相互依存；气具有维持生命的功能，即明代张景岳《类经》上说的“夫生化之道，以气为本……人之有生，全赖此气。”联系到“气功”一词的寓意，其“气”并非仅指呼吸，乃“泛指整体的活动功能”。毋怪有学者提出：气功“虽定名于近代，也承续于古义”。神是生命的主宰与体现，所谓“得神者昌，失神者亡”。
精、气、神相互关联。精、气、神虽各有不同的含义，但三者是相互关系、相互转化及相互促进，传统气功理论中时常提到的“炼精化气、炼气化神”，指的就是这个意思。明万历进士袁黄所著《摄生三要》中所言的“聚精在于养气，养气在于存神。神之于气，犹母之于子也。故神聚则气聚，神散则气消”，可谓深得要旨。
炼神还虚的形态转化。炼神还虚一般被称作是道教内丹继“炼精化气，炼气化神”后的最高练功境界，也有人称此为“这一阶段功夫颇多宗教幻想”。究其缘起，滥觞于先秦道家。因为在先秦道家看来，世上的物质是不灭的，它无非由一种形态转化为另一种形态。
身息心学说。“身、息、心”即上文概念中强调的“身体姿势、呼吸锻炼、意念调节”，换成传统气功术语，即为“调身、调息、调心”。身息心学说既是健身气功区别于其他健身活动的固有属性，也是健身气功学中的重要研究范畴。
身体姿势。健身气功中不管是动功的引体还是静功的盘坐，首先都须通过一定的身体姿势来表现。身体姿势在健身气功中的重要意义在于：姿势是练功的第一关，练功中锻炼者最先接触的内容就是姿势。另外，练功中的身体姿势本身有一定的治疗作用。道教内丹学中，时常用“鼎器”喻作身体。
呼吸锻炼。健身气功中的呼吸锻炼不同于日常一般的生理呼吸，也是健身气功最为显著的活动特征。明代王阳明弟子王龙溪的《调息法》称“欲习静坐，以调息为入门”，前人亦有“以息为之，百病不治而自却”之说。但如呼吸不得法，就会如苏轼在《上张安道养生诀论》所说的“使气错乱，或奔突而出，反为之害。”历史上较早谈到深呼吸有益健康的见《庄子・大宗师》：“真人呼吸以踵，众人之息以喉。”这种深呼吸发展至后来，就是一些气功论著中往往提到的“龟息”、“胎息”等，其呼吸的特点是细、深、绵、长。由晋唐绵延至今的“六字诀”，就是在呼吸基础上发展起来的配以六种发声的传统健身功法。
意念调节。意念是健身气功锻炼的关键，从静功的内视存想，动功的引体导气，都离不开意念的参与，前人有所谓“全凭心意练功夫”之说。《太平经》中已有关于意念的具体论述，并提出了诸如意守丹田、存想脏色等具体方法，隋唐天台宗的止观法、巢元方的《诸病源候论》、孙思邈的《摄养枕中方》及司马承祯的《天隐子》等诸家，无不强调意念的重要性。宋代张百端开创的南宗炼养派，更将以意领气、气行任督作为内丹术的基本功法。
论文摘要:中国武术之所以博大精深，很重要的原因就是因为它内部饱含着丰富的中国古代哲学理论和方法。中国传统武术文化在其自身的发展中从道家思想中汲取了许多重要内容，对武术自身的发展起到了重要作用。文章从道家本体论与中国传统武术文化关系的视角进行分析与探讨，对传统武术文化蕴涵的道家思想进行了刹析。
1中国传统武术与道家思想的发展渊源
1.1道家思想为中国传统武术文化形成奠定了坚实的基础
道家思想作为中国传统哲学思想的重要组成部分，它是以老子、庄子的思想为代表并包括秦汉黄老、魏晋玄学等思想的总称，其哲学的最大特点是崇尚自然、无为而治。道家思想从形成至今已经有三千多年的历史，它曾为促进中国古代的政治、科学、文化的发展起了重要的作用。武术是中华民族传统文化中的一颗明珠，是中国四大国粹之一。武术经历了中华民族数千年的继承与发展，到现在仍然散发着它独特的魅力，原因就在于它生长于有着悠久历史文化的中华民族，受到深刻的中国哲学思想的影响，也就是说中国传统哲学文化为中国传统武术理论形成奠定了坚实的基础，才使得中国传统武术文化体现出浓厚的民族特色。任何事物都不可能是孤立的存在，而是与其它事物有着密切的联系，当然武术也不例外。它的变化发展过程受到了中国传统哲学思想尤其是以老庄为代表的道家学说的影响，这些不仅可以从武术的运动方式、技术理论、训练手段中可以看出，而且在武术精神及其运动理念中也都深刻的体现出来。
1.2道家思想是影响传统武术文化发展的核心思想
温力先生认为:“武术的民族特色不仅表现为中华民族对武技的理解和运用，而且也表现为中华民族的共同心理素质，包括思维特点、欣赏习惯、感情意志、理想道德观等等，这些不仅影响到了中国武术技术的风格特点，并且影响到了武术技术体系的形成”。所以要真正了解和领悟武术的精神，就必须深人的分析研究其内在包含的中国哲学思想文化内涵。中国几千年的哲学思想体系中影响最大的莫过于儒家、佛家和道家，但是从这三种哲学思想的地位来看，道家思想的地位是最重要的。因此，可以说，道家思想是整个传统文化的哲学基础，是影响整个传统文化的重要因素。
英国著名科学史家李约瑟也有过精辟的论述:“道家对大自然的思考与探究，奠定了中国古代科学基础”。中国武术的各个方面都与道家哲学思想存在着直接或间接的关系。道家思想是非常博大精深的，在各个发展时期的观点也不完全相同的，各个代表人物的观点也不尽相同，但是道家思想的核心是不变的，这就是道家的本体论。哲学中所说的本体论，主要是探讨何为万物之本源的问题，道家的本体论主要表现在道论、气论、天人合一论这三个方面，而这三方面是中国武术文化形成的主要理论基础。因此我们可以得出结论:中国武术哲学思想的形成和发展离不开道家思想的核心作用。
2道家本体论对中国武术文化的渗透和影响
2.1道论与武术的关系
道家的创始人相传是春秋时期的老子，老子认为“道”是宇宙万物之本源。中华武术吸收了这一思想，认为“道”也是武术的最根本的本质特征。道家认为，“道是万物之始，万物之宗”。而武术理论中的“一招变万招、万招归一”的理论思想正是从“道”的思想中领悟而来。“一招变万招、万招归一”的思想指的是武术的动作是从原始单一的进攻防守动作，按一定的路线演变成千万个技术动作，而千万个技术动作又通过长期演练最后达到形成一种形神合一。这种形神合一就是武术训练阶段的至高境界。
“道”的观点首先是由老子提出的，老子关于“道”的学说是宇宙生成论，即“道”是世界万物的总根源，演化出了天地万物;同时又是本体论，即“道”是世界天地万物的总根据。道生万物，万物归于道，拳术理论也是如此，武术种类虽然千变万化，而它们包含的道理是相通的。这种思想将中国武学的理念推至了最高顶峰。所谓武学最高境界实质也就是摆脱武术招式的束缚，这也就是俗话所说的“无招胜有招”。追求武术的本质和“悟性”绝不是一朝一夕的事，只有经过日积月累的实践、摸索才能“得道”。“道”生成了万物，是万物存在的根据。那么，“道”是怎样进行活动和遵循什么样的法则行事呢?老子提出了“道法自然”的命题，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所谓道法自然，就是不违背自然，一切顺应自然。老子主张人们的思想行为应该像道一样“生而不有，为而不悖，长而不宰”，就是说道生养万物，哺育了万物，而不占为己有，有所作为而不居功自恃，成长了万物却无意做主宰。万物自相治理，不加任何干预。从形式上看，道是无为的，自然而然的，这充分体现了“道法自然”。
2.2气论与武术的关系
在先秦时期，人们对宇宙的认识比较模糊，道家学派虽然提出“道”是宇宙万物的本源，仍尚未能给道一个合适的命名。道家为了表述本体观，用“气”字来代表万物的根本，来体现“道”。庄子继承和发展了老子的思想。“气”是庄子对老子“道”的具体化。庄子认为，构成宇宙的本体是阴阳之气，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。“气”在武术中占有重要地位，俗话说内练一口气，外练筋骨皮，气被看作是武术的根本，是武术的本体与精华所在。气与养生更为密切，气是武术养生的重要理论基础。庄子本人也非常注重养生，他的养生基本方法是，“合斋”与“坐忘”。道家认为:气是构成、维持、充养人体和生命活动的根本物质。武术养生是以养气炼气为主旨。武术养气皆不外通过静心平息，存养气息，以求全身内气凝聚充盈于丹田，太极拳的“气沉丹田”、形意拳的“聚气于丹田”、少林拳的“气贯丹田”等，将养气炼气法融人站桩的“桩功”练习，以意念引导气息，配合劲力的聚蓄、运转、爆发的劲力练习等，都是武术内气炼法。 道家认为精、气、神是人体生命活动最基本的物质，故以精、气、神为修炼的基础，以宝精、固气、音神为修炼原则，从而达到精足、气充、神旺的目的。道家的行气、吐纳、服气等养生术，实际上就是道家的“气功”，是道家以“气”为万物本源的认识论基础上创造的种养生方法。道家气功特别是内丹功被广泛融于武术体能和技能锻炼中。道家气功同武术结合，是中国武术的一大变革和跃进。
2.3天人合一论与武术的关系
所谓“天人合一”指的是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一。所谓“天”并不是指天上的神灵主宰，而是“自然”的代表。所谓“天人合一”是说人与自然在本质上是相通的，世间一切人事，都应该顺应自然，不能违背违自然规律，才能够获得生存与发展。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子更认为天人本是合一的，《庄子·齐物论》中说“天地与我并生，而万物与我为一”。因此天人合一思想的主旨就是人与自然的和谐。
武术是人体的运动，只有严格遵守自然的法则，顺应自然变化，遵循自然规律，才能达到与自然的和谐统一。武术练功十分重视按自然界四季和人体机能的变化，采用不同方法，来达到相应的练功目的。只有顺应四时气候变化，才能达到更好的锻炼效果，道家强调要达到天人合一，就应该要遵从自然。在这种思想的影响下，武术主张从大自然的生物与现象中获得灵感和启迪。武术模仿各种飞禽走兽的形象、动作、攻防，创造出新的武术动作。如大鹏展翅、白鹤亮翅、金鸡独立、野马分鬃、神龙摆尾等拳术术语。又如五形拳是根据虎、蛇、猴等五种动物的攻防动作创出的。形意拳更是依据道家“五行”之说立论，用“五行”与“五拳”相配，用“金、木、水、火、土”分别对应“劈、崩、钻、炮、横”五拳。习武要与社会和谐相处，要先立德后学武。道家“天人合一”思想中所主张的人与人、人与社会和谐，在武术中则表现为追求“人际关系和谐”。武术非常注意人与人之间的和谐，提倡武德，处理人际关系时强调宽厚、容忍。习武与比武中点到为止，避免致人于死地;遵守人不犯我，我不犯人的理念;以门派规矩约束人的行为，维持武术内部的和谐平衡。武术将人体视为心与身是统一，将人作为一个整体来看待和锻炼。内外兼修、和谐发展，绝不是为了培养争勇斗狠、头脑简单、四肢发达的人。
文/李俊德
朱良春,男,汉族,生于1917年7月。原任江苏省南通市中医院院长,现为该院技术顾问、南通市中医研究所名誉所长、中医内科主任医师、客座教授。朱老认为《内经》所说的“恬淡虚无”即是最佳的养生方法。
好多老同志在离退休后,都希望健康长寿、欢度晚年,前来寻求长寿保健之道,我每以“动可延年,乐则长寿”八字赠之。要活就要动,运动可以促进血液流畅,增进体力,加强抗病防御机能,从而达到延年的目的。但动要适度,不可超量。孔子说:“乐以忘忧,不知老之将至。”法国哲学家卢梭也说过:“教他如何生活,不要教他如何躲避死。”要想延年益寿,就要热爱生活,保持乐观。
生命在于运动,运动则可延年。我每天生活节奏较紧凑,无时间去练气功、打太极拳,但坚持上下班骑自行车,外出活动也骑车,这是一种不占时间的锻炼方法。每天早晨或晚上做5-l0分钟四肢活动的自由操,即左右摆动四肢,用手指梳头发,然后两手擦面部、摸耳翼,左右缓慢转动头颈,这样能使头目清爽、两腿轻健,减少面部皱纹,控制颈椎病。
少睡多用脑,健脑抗衰老。长期以来,我每天只睡六七个小时。睡得太多,人的精力易于懒散。美国心脏病专家韩明发现,每晚睡10小时的人比睡7小时的人,因心脏病死亡的比例高一倍,因中风而死亡的比例则高出35倍。失眠时不要急躁,全身放松,听之任之,恍恍惚惚,也可起到同样的睡眠效果。我长期坚持“每日必有一得”的习惯,如果哪天没有什么新的见闻或心得体会,晚上就无法入睡,常常要翻阅书报、杂志,有了新的所得始能酣然入睡。我先后写了六部书、140多篇医学论文,绝大多数都是挤时间写的,我以此为乐,精神有所寄托。
“世人欲知卫生道,喜乐有常嗔怒少;心诚意正思虑除,顺理修身去烦恼。”人是处在矛盾之中的,不顺心的事经常遇到,但我从不懊恼、耿耿于怀,对名利之争一笑了之,泰然自若,真正做到“恬淡虚无,真气从之”。
我经常用生黄芪煎沸,去渣后加入薏苡仁、杞子、百合、绿豆同煮,早晚食之,有益气健脾、解毒防病之功。我还长期服用六味地黄丸,自觉对延缓衰老有一定作用。
我以规律的生活和乐观的情绪来获得自己的健康。说到养生之道,《内经》的“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,既概括又具体,实是至理名言。我认为,不论采用哪种养生方法,关键在于坚持,一定要持之以恒,始可收效。
与长寿无缘的九种人
文/王建
1.嗜烟如命的人:吸烟对人体多种器官都可以产生危害,嗜烟如命的人更容易早逝。
2.经常酗酒的人:酒精可以对肝脏造成危害,经常酗酒会伤肝损脾,故容易早逝。
3.心胸狭窄的人:心胸极度狭窄,嫉妒成性,动不动就大发脾气,易患身心疾病而早逝。
4.生活无规律的人:生活没有规律,又不讲养身之道,容易导致多种疾病而早逝。
5.常爱吃药的人:身体稍有一点不适,便药罐不断,甚至多种药物同时服用,结果往往会顾此失彼,甚至引起诸多不良反应而易早逝。
6.有病硬熬的人:患病后不及时上医院就诊,任其发展,往往易使轻者变重、急者变慢,失去良好的治疗机会,甚至导致严重后果而早逝。
7.心情忧郁的人:心情长期忧郁,闷闷不乐或悲哀过度,以及对任何事情都不感兴趣的人,既伤志又伤身,故容易早逝。
【关键词】慢城 湘西小溪 可行性
人类社会需要发展，到底什么才是“发展”？“发展”和“快”是否存在必然联系？这应该是需要解决的问题。整个自然的承载量是有限的，在消耗的过程中，我们会不停地找到替代品，但这些替代的资源，又来自于自然界。“快”的发展，在某些状态，意味着资源也在快速的消耗。发展意味着“现在”它是同“过去”相对，发展过快很可能忽视掉“过去”的一些精髓。意味着在发展中适时的慢下来是有必要的。
一、以“慢城”模式为思考，打造湘西小溪自然保护区生态旅游道路
慢城作为一个生活状态，对于我们一个拥有着慢哲学的民族来说又并不陌生，笔者提出小溪慢城式发展并不是讨论如何按照慢城章程加入组织，而是作为一种启示、一种视角、一种借鉴，将旅游业打造成小溪的支柱产业，而这个支柱产业绝非简单的游玩之地，而是小溪居民和旅游者共同的世外桃源。
二、湘西小溪自然保护区慢城式发展的可行性
（一）得天独厚的先天条件
小溪以原始次生林峡谷、峰林地貌景观为特色的生态旅游区。负氧离子浓度高，环境宜人，养身条件佳。由于地势落差，期间飞瀑流泉，奇峰拔地，土家木楼林立石路两旁又融入木林溪河之中，鸡鸣犬吠，民风古朴。最后，小溪地处湘西自治州。依托湘西，张家界旅游辐射，自然条件在整个湖南省都难寻第二。
（二）慢文化融入于生活之中
慢哲学是中国传统的生活哲学，千百年来已经融入于百姓的生活哲学之中。作为湖南偏远之地的小溪似乎并没有被时间快速光顾过，土家族风格的房屋，即便新建房屋也保持本民族特色。景区没有工业产业，古树环绕。由于并非城镇，没有朝九晚五的工作氛围，生活节奏缓慢。
（三）养生思想在国民之中的传播
人们在关心基本物质生活保障的同时也关注生活质量。在紧张的工作之余，希望找到一个彻底放松身心的地方。各大旅行社推出养生游、生态游也广受欢迎。
三、湘西小溪自然保护区旅游业发展问题
（一）景观方面
除了得天独厚的自然条件，人文景观是旅游区长期发展的动力。小溪位于湘西州，具有浓郁的少数民族气息。但除了建筑风格保持良性发展，在传统手工业方面几乎不见踪迹，依托自然景观而缺乏自身标识是目前小溪的问题。
（二）基础设施方面
衣食住行是需要关切的问题。说到食，小溪位于湘西州，但缺乏表现食物特色的餐饮，选择余地小。住宿方面，小溪现有的住宿条件比较简陋，条件差、容纳量低是现在的问题。行方面，小溪公共交通缺乏，自驾用户停车场地也不规范。
（三）推广方面
目前小溪吸引的顾客群比较窄，基本来自周边地区。形成这一现象一个主要原因就是推广不到位，换句话说小溪的旅游宣传推广还没有有效启动。
四、湘西小溪自然保护区旅游业发展策略
旅游开发首先最重要的应该是确立当地的发展核心思想，这个思想要一直贯穿整个开发建设时期。
（一）景观方面
自然景观是基础，但没有独特的人文景观还不足以长期吸引游客的目光。因此，在发展传统手工业方面小溪可以多集中些力量。此外，传统节日里，小溪也可以打造自身特色的节目并邀请游客参与其中。
（二）基础设施方面
旅游对于消费者来说，最基础的应该是硬件设施，硬件设施到位，游客宾至如归，旅游地已经打出了一张在竞争中得胜的好牌。首先，在餐饮方面，小溪可以开展规模有机农业，自产自销形成一条成熟的产业链。例如腊味、自制的酒类、天然鱼虾等可以加工成为可以出售的绿色产品。来到小溪的游客现在大多数是湖南本地人，他们居住在城市，向往生态的环境和健康的餐饮，在旅游结束之际由于路途不远且有部分是自驾游者，所以作为有机农业产物的新鲜蔬菜和纯天然家禽也可以进行销售。在住宿方面，考虑到小溪的地形特征。村外旁边可以建一家有民族特色与周围环境相容的大酒店，集住宿、休闲于一体。在交通方面，小溪只有一条可行汽车的主干道，方便管理，从码头至小溪村可以使用统一的电瓶车。小溪村口至主要景区入口步行不超过十分钟，小溪村内完全有可能执行禁止机动车通行条例。为方便游客和提高娱乐性景区还可以提供自行车。
（三）推广方面
运用媒体尤其是新媒体的效应。首先，是开办自身的官方网站。除了开办自身官方网站还可以依托其他浏览量高的网站。例如，政府的门户网站，张家界旅游推广网站等。其次，微博作为互动性、时效性较强的媒体，其有效的行销手段不容忽视。财政收入可观之后还可以在电视媒体上打广告，取得更多的曝光率。
五、结束
大自然赋予人类的好山好水不应该只是我们这代享有，每一代都应该扮演着合格的传承人角色。我们所称之的现代社会，不是一味追求高耸的大楼，宽广的马路，人们在内心深处保存着一份追求美好生活的理想，我们应该正视、尊重这个理想。寻找这个理想，保持绿色发展观，放慢脚步以便我们的灵魂可以追上我们的步伐。小溪自然保护区无疑扮演着这样一个人间仙境的角色，用它的沉淀、包容等待着来到这里的人们，而我们作为传承者也应该良性开发小溪。
参考论文：
[1]朱晓清，甄峰.慢城运动对国内城市宜居建设的启示[J].现代城市研究，2011.
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