时间：2023-03-15 14:59:53
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇社会主义文化，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
一、文化强国： 屹立于世界民族之林的文化力量
文化是经济与政治、历史与当代、民族与世界等社会生活的精神产物，是一个民族的精神支柱、纽带和标志。文化与经济、政治、社会的发展，在某个阶段、某个方面可能会出现不一致、不平衡的状态，也就是“经济上落后的国家，在哲学上仍然能够演奏第一小提琴”，但从总体上看，文化与经济、政治、社会的发展是相互适应、相互促进的。源远流长、博大精深的中华文化，是与中华民族创造的影响世界的各种灿烂辉煌的文明成果紧密联系在一起的，或者说就是这些文明成果的精神内核与文化基石。一个国家的繁荣发展，离不开经济、政治、社会的兴旺发达为支撑，同样离不开文化的兴旺发达为支撑。各个民族的文化，没有高低优劣之分，却有生命力强弱、影响力大小、持续力长短之别。一个屹立于世界民族之林的国家，不仅具有物质、科技、军事、制度的力量，而且一定具有文化的力量。文化发展有其自身规律，既是一个长期积累的演进过程，又是一个引导培育的自觉过程，是按照处于主导地位的生产方式要求进行文化创造和精神生产的过程。努力建设社会主义文化强国，正是我们党把文化自强建立在文化自觉和文化自信之上，推进中国特色社会主义全面发展的宏伟目标和战略部署。在新的历史条件下建设社会主义现代化国家，我国不仅要实现从经济大国到经济强国、从科技大国到科技强国、从军事大国到军事强国的跃升，而且要实现从文化大国到文化强国的跃升。
建设社会主义文化强国，是丰富人民精神文化生活的迫切需要。随着社会的发展进步，人民群众的精神文化需求不断增长，文化权益意识不断增强。社会主义的文化生产是属于人民、为了人民、服务人民的。能不能不断满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求，不断提高人民群众精神文化生活的质量和水平，是对中国特色社会主义文化建设成效的检验。以人为本、促进人的全面发展，就是让人民群众既过上殷实富足的物质生活，又享有健康丰富的文化生活，逐步提高文化素质、塑造高尚人格，这也是文化自强的重要内涵。如果我们的精神文化产品，广大群众欣赏不上、欣赏不起、欣赏不了，这就很难造就文化的繁荣兴旺。目前，在文化资源的配置状况、文化消费的实际能力、文化需求的层次差异等方面，还存在着不平衡的情况，这正是要通过文化建设的科学发展加以改变，通过文化体制的改革创新加以解决，让人民共享文化发展成果，基本文化权益得到更好保障。
二、社会主义先进文化：文化强国的精神旗帜
文化具有民族属性，同时具有政治属性。任何国家在历史发展的一定阶段，都有自己的社会制度，都要形成维护该社会制度的意识形态，都要以此为核心构建作为上层建筑重要组成部分的文化。反映先进生产力发展要求、代表历史前进方向的先进文化，是具有强大生命力、影响力和持续力的文化，是文化强国的根基。成为文化强国，并不仅仅是依靠文化产业的发达、文化产品的出口，根本在于主导文化是否走在时代前列、引领社会进步、符合人民利益。我们要建设的是社会主义文化强国，这表明社会主义先进文化是文化强国的根本标志和根本因素。社会主义先进文化是中国特色社会主义制度的文化形式，继承和发扬人类社会创造的一切优秀文化成果，坚持发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。作为精神旗帜，社会主义先进文化引领着文化强国建设的方向；作为精神源泉，社会主义先进文化增强了文化强国建设的优势；作为精神动力，社会主义先进文化提供了文化强国建设的力量。
社会主义核心价值体系是社会主义先进文化之魂，也是社会主义文化强国之魂。建设社会主义文化强国，必须把社会主义核心价值体系建设摆在首位、贯彻始终。深刻揭示了人类社会发展规律，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论。巩固指导地位，坚持用中国化最新成果武装全党、教育人民，引导广大干部群众深刻领会党的理论创新成果，是社会主义文化强国的理论支撑。中国特色社会主义集中体现了最广大人民的根本利益，是全国各族人民的共同理想。深入开展理想信念教育，引导干部群众自觉把个人理想融入中国特色社会主义共同理想之中，最大限度把广大人民团结和凝聚在中国特色社会主义伟大旗帜之下，是社会主义文化强国的理想支撑。爱国主义是中华民族最深厚最具凝聚力的精神传统，改革创新是当代中国的主旋律。弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，增强民族自尊心、自信心、自豪感，始终保持与时俱进、开拓创新的精神状态，是社会主义文化强国的精神支撑。社会主义荣辱观体现了社会主义道德的根本要求，确立了人民行为的价值准则。坚持用社会主义荣辱观引领社会风尚，深入推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，在全社会形成积极向上的精神追求，是社会主义文化强国的道德支撑。
社会主义先进文化引导着文化创作过程、文化事业发展、文化产业壮大、文化体制改革、文化人才培养等文化建设各个方面。推动文化创作繁荣发展，就要全面贯彻为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，创作生产更多无愧于历史、无愧于时代、无愧于人民的优秀作品。发展公益性文化事业，就要加强公共文化服务，缩小城乡文化发展差距，满足人民基本文化需求。加快发展文化产业，就要坚持社会效益和经济效益相统一，把社会效益放在首位，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局，增强文化产业整体实力和国际竞争力。加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制，就要建立健全党委领导、政府管理、行业自律、社会监督、企事业单位依法运营的文化管理体制和富有活力的文化产品生产经营机制，充分发挥市场在文化资源配置中的积极作用，提高中华文化国际影响力。建设宏大文化人才队伍，就要加强文化工作者的职业道德建设和作风建设，增强文化人才的社会责任感，加快培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的高素质文化人才队伍。
三、中国特色社会主义文化发展道路：建设文化强国的根本保证
中国特色社会主义文化发展道路，是改革开放以来我们党在开创中国特色社会主义道路的过程中，逐步形成并不断完善的关于文化建设发展的基本目标原则、方针方法、体制机制的总和。这条发展道路是继承民族文化优秀传统，走在时代进步潮流前列，代表广大人民群众文化利益的文化发展道路，是富于改革创新精神、保持与时俱进品格的文化发展道路。坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国就有了根本保证。
把文化的先进性与层次性统一起来，促进文化的整体发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持社会主义先进文化的前进方向，以此保证文化发展道路的正确方向。我国还处于社会主义初级阶段，与此相适应的是社会文化需求、大众文化追求具有多层次性。繁荣发展中国特色社会主义文化，就要从基本国情出发，以先进文化引领而不替代多种社会文化需求，以先进文化提升而不排斥多样大众文化追求。包容各种健康的文化趣味、合理的文化偏好，正是先进文化的生命力所在。推动文化的繁荣发展，就要形成先进文化、传统文化、通俗文化等多层次文化共同发展的格局，形成百花齐放的态势。
把文化的民族性与时代性统一起来，促进文化的创新发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持弘扬中华优秀传统文化，在新的历史条件下把中华文化推向新的高度，建设中华民族共有精神家园。改革开放、时代潮流的大环境，要求文化建设不能固步自封、闭关自守，必须适应时代需要，推动文化创新，吸收借鉴人类文化的一切优秀成果。走在时代前列，民族文化才能充满生机、富于活力。
(一)建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。要巩固指导地位，坚持不懈地用中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。大力推进理论创新，不断赋予当代中国鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。开展中国特色社会主义理论体系宣传普及活动，推动当代中国大众化。推进理论研究和建设工程，深入回答重大理论和实际问题，培养造就一批理论家特别是中青年理论家。切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。繁荣发展哲学社会科学，推进学科体系、学术观点、科研方法创新，鼓励哲学社会科学界为党和人民事业发挥思想库作用，推动我国哲学社会科学优秀成果和优秀人才走向世界。
(二)建设和谐文化，培育文明风尚。和谐文化是全体人民团结进步的重要精神支撑。要积极发展新闻出版、广播影视、文学艺术事业，坚持正确导向，弘扬社会正气。重视城乡、区域文化协调发展，着力丰富农村、偏远地区、进城务工人员的精神文化生活。加强网络文化建设和管理，营造良好网络环境。大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以增强诚信意识为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，发挥道德模范榜样作用，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任。加强和改进思想政治工作，注重人文关怀和心理疏导，用正确方式处理人际关系。动员社会各方面共同做好青少年思想道德教育工作，为青少年健康成长创造良好社会环境。深入开展群众性精神文明创建活动，完善社会志愿服务体系，形成男女平等、尊老爱幼、互爱互助、见义勇为的社会风尚。弘扬科学精神，普及科学知识。广泛开展全民健身运动。办好二00八年奥运会、残奥会和二0一0年世博会。
(三)弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源。加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作。加强对外文化交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化国际影响力。
通读全书，该著有以下特点：
第一，精辟的理论观点，缜密的科学体系。
传人中国后，思想界对于与以儒学为代表的传统文化能否结合这一重要问题，就产生了迥然不同的几种观点。一为对立说，认为二者是绝对对立的，不可能融合；二为并存说，认为二者在未来的多元文化结构中是并行存在的；三是融合说，认为二者既有对立、冲突的一面，又有相通相容的方面，通过辩证综合与扬弃，可以创造出适合革命和现代化建设实践需要的新文化体系。诚然，与儒学这两种文化的理论渊源并不相同，但作为不同民族历史智慧的结晶，它们都是人类发展的文明成果，都具有普遍性和真理性。该书以儒学为代表的中国传统文化与相通相容的特征为契机，提出了要在全面审查的基础上对二者的精华进一步继承和发展，更要对其糟粕进行全面的分析与摒弃，从而开辟出中国文化现代化的新道路。与中国的具体实践和传统文化相结合，使其真理性的理论转化为中国人自己的理论观点和科学方法，是在新时期自身发展的需要。中国化的现代文化形态离不开绵延数千年的中国传统文化特别是儒学的发展和创新。同样，批判地继承中国传统文化包括儒学的方法问题，中国传统文化的现代化问题，也是在新时期值得关注的重要课题。它需要运用的科学理论和方法来分析、梳理、总结和创新。
该著主题新颖，体系严密，系统解决了在中西文化冲突下与儒学如何融合的一系列问题，使中国化与儒学现代化达到了历史与逻辑的统一。著者从二者相碰撞、融合的历史文化背景人手，分析中国化与儒学现代化的嬗变过程，创造性构建了二者相冲突融合的机制。该著从历史发展与逻辑相结合的角度，对以儒学为代表的传统文化在新时期的重构与创新，以及中国化道路的新探索作出准确把握。无论考察儒学现代化还是中国化，都做到既坚持廓清重要思想范畴的来龙去脉，又遵循传统思想文化与相融合的内在逻辑，从而使该书既具备了严谨清晰的逻辑性，又极富思想文化沿革的历史厚重感。
第二，独特的研究视角，科学的比较方法。
本著以丰富翔实的资料，颇具新意的论述，富于时代性的诠释，运用历史与逻辑相统一的方法，深入揭示与中国传统文化相融合的契机、特征和历史必然性。著者一方面紧抓社会特点和时代特点，对相关资料给予历史的辩证的归纳、梳理分类，对重要思想内涵演进加以动态的逻辑分析，使文章统之有宗、分之有序。该书注重从比较视角把握和阐述二者的辩证统一关系。有比较才能有鉴别，它有助于突出与儒学各自的特性，清晰地阐述儒学与的异同，既浓缩涵盖了儒学丰富的文化精髓，又为与儒学的辩证融合准备了必要条件和中间环节。通过科学比较和阐述，既从总的框架方面，又从具体内容方面，全方位展示了有中国特色社会主义文化发展的根本要求，展现了与儒学相融合的内在逻辑性和必然性。
第三，密切联系时代特点，立足于当代实践，探索建设有中国特色的社会主义文化创新之路。
一、从提高国家文化软实力的高度，建设社会主义核心价值体系
国家间的竞争，深层次上是文化和价值观的竞争。在开放的条件下，各种思想观念是在相互碰撞和相互竞争中为人们所认识、所选择的，主流意识形态和价值观是国家稳定的保证，也是文化安全的根本。任何国家和社会占统治地位的主流意识形态必然都是一元的，如果主流意识形态得不到坚持，就必然导致整个社会的思想混乱和政局动荡。面对思想观念多样化的形势，我们要把政治和国家认同建立在广泛而深厚的民族文化根底之上，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。党的十七大报告提出了传统文化的现代转化的价值目标，“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”建设中华民族共有精神家园。
社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，十七大报告明确了社会主义核心价值体系的基本内容，论述了核心价值体系与其他价值观的关系和发挥作用的途径与方式。要正确处理好文化的主导性与多样性，主动改进宣传的方式方法，使主流思想文化更加具有亲和力、感染力，通过以文化人，把社会主义核心价值体系转化为人民的自觉追求，使人民心有所归，生活更加和谐幸福。
二、从建设中国特色社会主义事业总体布局的战略出发，全面推进文化建设与经济建设、政治建设和社会建设协调发展
兴起社会主义文化建设新，是经济发展到一定阶段的客观要求。应当看到，与经济发展相比，我国文化建设的投入和产出都不足。一方面文化的发展与人民日趋旺盛的精神文化需求不相适应，另一方面，经济发展更加需要文化的引领和提升，民主政治和和谐社会建设也需要文化的培育和维护。经验表明，在物质生活达到一定水平以后，精神文化消费将成为增加人们幸福感的主要方式，群众的文化需求得不到很好满足，势必影响人民群众对党和政府的评价，影响到社会的安定和谐。
文化的大发展，要求全社会要有文化意识和文化使命感。以人为本，要从政治人、经济人角度发展到文化人、全面人，观察问题有文化眼光，思考问题有文化情怀，处理问题有文化境界，让文化真正成为人类生存的第二环境。政府要重视，要加大公益性文化事业投入，逐步形成覆盖全社会的比较完备的公共文化服务体系。同时，要大力发展文化产业，使经济发展与文化建设形成更加紧密融合的局面，促进经济与文化全面、协调、可持续发展，提高文化产业在国民经济中的比重，适应人民需要的文化产品更加丰富。
三、从文化的创造和共享两方面着眼，体现人民群众在文化建设中的主体作用
文化的发展繁荣也如经济一样，不能仅仅重生产，而应使生产成果进入消费。坚持以人为本的科学发展观，促进经济社会发展最终是为了人的全面发展，而人的全面发展主要体现在综合素质和能力的提高，体现在文化的创造和享有。在现阶段，“保障人民基本文化权益”落实在主体上，就是重视城乡、区域文化协调发展，加强社区和乡村文化设施建设，着力丰富农村、偏远地区、进城务工人员的精神文化生活。落实在文化的内容上，就要贴近实际、贴近生活、贴近群众，“创作更多反映人民主体地位和现实生活、群众喜闻乐见的优秀精神文化产品。”落实在文化建设上，坚持把发展公益性文化事业作为保障人民基本文化权益的主要途径，同时大力发展文化产业，繁荣文化市场，加强市场监管，以多种途径“让人民共享文化发展成果”。
当前廊坊城市文化建设与国内众多地区的情况相似，面临西方政治思潮、市场经济负面因素、社会转型等诸多挑战。为了消除这些消极因素的不利影响，在城市文化建设中加强社会主义核心价值观的引导势在必行。第一，对传统文化的内涵缺少充分体现和挖掘。廊坊的文化资源非常丰富，其历史可上溯到距今6000年的新石器时代，这里曾是黄帝时期的安虚、元明清时期的京畿之地。从物质文化来看，这里有战国龙冢古墓、宋辽边关古战道、明代北坞清真寺等历史文化遗迹；从非物质文化来看，霸州笙管乐、永清秸秆扎刻技艺、大厂花丝镶嵌制作技艺、文安西河大鼓等20余项已列入国家级非物质文化遗产名录。对于这些宝贵而独特的文化资源，廊坊在城市文化建设中本应该进行充分的挖掘和利用，以其深层内涵彰显自身特色。但是，面对多元文化的冲击，廊坊城市文化建设存在着在大拆大建中割裂历史文脉、抹去城市记忆的误区，忽视了对自身特有文化资源的深入挖掘，造成了优质文化资源的浪费。第二，对新型文化的吸收缺少自觉规划和对接。随着改革开放的不断深入，全球化、信息化的影响给我国城市的发展带来了翻天覆地的变化。但是，事物都有两面性，改革开放在推动城市高速发展的同时，也给城市文化的建设带来了诸多困扰。以廊坊为例，一方面，多元文化思潮和价值取向带来了文化建设的盲目性，带有文化殖民色彩的西方文化以其强大的影响力和攻势契合了城市发展中求新求变的浮躁心态，不断侵蚀着廊坊自身优秀的、独特的文化；另一方面，对城市文化建设的片面理解带来了盲从性，使处于京津两大都市之间的廊坊在北京皇城气派和天津商务风范的冲击下迷失了自己。这让蕴涵独特风格且处于跨越转型期的廊坊城市文化建设表现出了诸多不适应，面临着严峻的挑战。第三，对文化建设“趋同性”缺少足够的警惕。近年来，在城市文化建设中出现的“趋同性”成为一个普遍存在的瓶颈。随着科技的高度共享和信息的高速传播，处于不同地域的城市在政治、经济、文化上的交流越来越便捷，越来越频繁。这样一来，城市在建设与发展中更多地把目光集中到实体性建筑的规划上，模仿、复制现象普遍，忽视了能够彰显自身历史沿革、个性特色、品味格调的文化建设。政府作为城市文化建设的主导和建设主体，在实施城市文化建设的过程中过于注重实效性，往往热衷于借助“纵”（城市地标）、“横”（造城运动）两向的发展来提升文化档次，一味追求高楼林立、霓虹闪烁等“现代都市”文化形象，在“政绩观”指挥下，盲目追求实效导致的趋同化取代了城市文化的个性发展，导致千城一面的特色危机。这种趋同化的建设模式重表象而轻内涵，重眼前而轻长远，造成文化资源的浪费、人文环境的恶化，使城市文化建设严重受阻。
二、社会主义核心价值观视阈下廊坊城市文化建设的实现路径
在城市文化建设过程中，只有坚持指导思想，树立中国特色社会主义共同理想，弘扬民族精神与时代精神，积极践行社会主义核心价值观，才能避免丢失自身传统优势并降低西方文化负面影响及城市建设趋同化的困扰。第一，强化政府的文化自觉意识。政府一方面是社会主核心价值观的实践者，一方面是城市文化建设的主导者和建设者。要使社会主义核心价值观视阈下的城市文化建设效果显著，就必须有一个具备文化自觉意识的高素质政府。政府及相关部门应自觉以社会主义核心价值观为指导，将城市成员的现实文化需求和城市的长远发展紧密联系起来，以文化为底蕴，以规划为引导，实现廊坊先进而独特的城市文化建设。在具体的实施过程中，政府作为城市发展战略的制定者和推动者，要以社会主义核心价值观为指导，对城市文化建设进行合理的行政指导和干预，兼顾城市发展的效率与公平，实现城市政治、经济、文化的均衡和谐发展。第二，确定城市建设的文化内涵。绿化、亮化、美化等表层物质建设构成了一座城市的外在美，而传统特色、品格魅力和人文氛围等深层文化积累才能真正显现出它的内在美。因此，只有积极发掘自身文化资源，真正确立属于自己的文化内涵，才能推动廊坊城市文化建设的有效提升，实现城市文化建设由“物”到“心”的跨越式发展。目前，廊坊城市文化内涵定位缺乏深度，仍然停留在花园城市、休闲城市的表层城市定位上，没有真正表达出独属于自己的内在文化特质。有鉴于此，廊坊在发掘和确定城市文化内涵时，首先应以社会主义核心价值观为指导，在自由、平等的基础上，广泛发动城市各阶层成员对廊坊的文化内涵进行讨论，广泛调查，听取民意，提高城市成员的文化认同感。其次应组成由政府部门、高等院校、研究机构、专家学者构成的城市文化建设领导机构，以高度的责任心、精深的专业知识对廊坊的城市发展轨迹进行认真梳理，对廊坊的历史文化传统进行深入挖掘，通过科学的论证分析，对城市建设的文化内涵进行准确定位。第三，提升城市自身的文化形象。廊坊在城市文化建设中，应该成立相应的管理机构，加快文化制度建设，使城市文化形象管理与建设有据可凭、有法可依，保证城市文化形象的统一性和稳定性。以社会主义核心价值观为指导，一方面要加强城市建筑、文化标志、发展定位等因素的管理，充分展示“富强、民主、文明、和谐”的城市建设目标，通过对城市标识、建筑形式、区域绿化的统一管理，通过对廊坊城市主色、市树、市花的精心设计和选择，确保城市文化形象的同一性；以“廊坊特色文化博览会”、“河北省民俗文化节”、“中国•廊坊经济贸易洽谈会”等高端会议为重要载体，积极主动地向外界推广和宣传廊坊城市文化形象，使其具有可视性强、感受度深、参与率高的城市文化竞争力。另一方面要注重市民文化素质的提高，以社会主义核心价值观为指导，开展现代文明教育，普及科学文化知识，塑造“爱国、敬业、诚信、友善”的现代精神，使城市成员充分理解本地文化特色，在日常生活中自觉地展现与传递城市文化内涵。第四，追求个性化的文化发展。文化个性，是城市的DNA，是城市的魅力所在，千城一面只会使城市成员的归属感消失，让城市显得呆板乏味。以城市文化为依托，努力把廊坊建设成为区域内，甚至是国家文化体系中一个个性鲜明的角色，才能以自身的不可替代性提升城市竞争力。如果相反，那就只能在竞争格局中处于劣势，直至被边缘化。
关键词：社会主义和谐社会；传统文化；理念；思想
社会主义和谐社会理念中蕴含着丰富的优秀传统文化思想，探析社会主义和谐社会理念与优秀传统文化的契合之处对于推动社会主义和谐社会的建设意义重大而现实，本文将在此方面做出努力。
一、具体含义：儒家思想文化中的大同世界
从具体含义上讲，社会主义和谐社会将个人、社会、国家与自然等概念及其相互之间的社会关系状态都纳入到了它自身的范畴之内。换言之，社会主义和谐社会首先是自身的身心和谐，接着是人与人之间的和谐，在此基础上是社会各系统、阶层之间的和谐，最终达到人类社会与自然以及国际社会国与国之间的和谐状态。这一具体含义所包含的逻辑思维、思想观点和价值取向正是优秀传统文化中儒家大同思想的鲜明体现。《礼记•大学》云：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”《礼记》也云：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”由此可见，中国传统文化一直坚持由小及大、由里到外的人才培养模式与道德修养方式，即首先从自我个人的点滴实践做起，在加强自身德行的基础上逐步惠及家庭邻里，再进一步拓展到社会、国家乃至天下，当人类社会实现了以个人身心和谐为基础的社会、国家、民族以及人与自然之间的和谐时，就是步入到了儒家思想中的大同世界。而社会主义和谐社会概念的提出正是遵循了儒家思想文化中大同世界建立的基本思路方法，深刻体现了儒家大同思想的思想原则与价值追求。
二、原则特征：古代中国对道德和礼仪的价值追求
整体来讲，社会主义和谐社会的基本特征就是现代性与传统性的相结合，现代性主要体现为诸如民主法治、公平公正等特征，传统性则主要表现为诚信友爱、和平正义、稳定有序、人与自然和谐相处等特征。而这些基本特征又需要在坚持社会主义和谐社会基本原则的前提下才能加以实现，这些原则既有以人为本、科学发展等指导性原则，也有改革开放、四项基本原则这些根本性原则。《资治通鉴•周纪》载：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”可以看出，社会主义和谐社会的基本特征体现了古代中国社会以德为本、为先的价值取向，即便是现代性特征也是在充分借鉴以道德礼仪为核心的传统价值观的基础上逐渐形成的。而其基本原则既是党革命与建设历史经验的总结，也是优秀传统文化中道德礼仪内涵在新时期党治国理政之中的深刻体现。主席曾指出：“精神的力量是无穷的，道德的力量也是无穷的。中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格……今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”是故社会主义和谐社会的建设就更离不开以道德原则为核心根基的中国优秀传统文化的支撑，而反过来，正如中国传统价值观所坚持的那样，这又使得社会主义和谐社会的思想理念深刻体现出对道德和礼仪的一贯追求。
三、践行措施：中国传统文化中的实践观
十六大以来，同志针对如何构建社会主义和谐社会提出：“要把促进经济社会协调发展摆到更加突出的位置，正确处理人民内部矛盾，切实维护社会稳定，加强调查研究和理论研究，从解决人民群众最关心、最直接、最现实的利益问题入手，实现安全发展，推动教育事业科学发展，大力建设和谐文化，把提高效率同促进社会公平结合起来，在改善民生和创新管理中加强社会建设。”由此可知，社会主义和谐社会的践行措施正是着眼于中国社会最现实的民生问题以及最迫切的经济、文化等问题，立足当前中国的基本国情，通过物质文明与精神文明两个方面的发展来促进社会主义和谐社会的建设，尤其是其对建设和谐文化和坚持公平正义原则的做法与中国优秀传统文化中的实践观十分契合。荀子云：“道虽迩，不行不至；事虽小，不为不成。”这一说法从根本上体现出古代中国社会以道德为本、着眼生活实际的实践思想，即无论是日常生活中的行为举止还是平日工作学子中的言语思想，都应该在立足实际的基础上，坚持文明礼仪、落实道德原则，从而在不断提高自身德行修养的过程中实现个人、社会与国家的幸福和谐。而党和国家社会主义和谐社会构建措施的提出也正是遵循了中国优秀传统文化中实践观的基本理念与思路方法。
四、结论与行动：
中国优秀传统文化是和谐社会的精神根基所在总而言之，社会主义和谐社会理念的提出离不开中国优秀传统文化的内在支撑，无论是社会主义和谐社会的理论思想，还是社会主义和谐社会的践行措施，中国优秀传统文化都是重要的理论来源、精神支撑与思想智慧的源泉。从具体含义的角度来讲，社会主义和谐社会具体含义的提出不仅是对中国优秀传统文化中儒家大同思想的延伸拓展，更是其在当代中国社会主义现代化建设背景下的新应用。而社会主义和谐社会原则特征的形成则是古代中国史传统思想价值体系在当下中国社会的新体现，意味着其以道德礼仪为根本的思想追求与价值观倾向在中国特色社会主义建设过程中被着重参考借鉴。社会主义和谐社会理念贯彻落实的具体实践措施也深刻蕴含着中国社会传统的“着眼现实、以德行修养为根本”的实践观。由此可见，中国优秀传统文化是社会主义和谐社会理念的借鉴参考，也是其得以真正实现的内在精神根基。由此，我们必须高度重视中国优秀传统文化在构建社会主义和谐社会中的基础作用。党和国家要在坚持以为根本指导的前提下，立足中国现实，大力弘扬和践行优秀传统文化，推动与中国优秀传统文化的融合，着重借鉴优秀传统文化的思想智慧以促进社会主义和谐社会的建设。最终，为实现“两个一百年”战略目标以及中华民族伟大复兴的中国梦奠定稳定和谐的社会环境基础。
参考文献：
[1]线装国学馆编委会编著.四书五经第一卷[M].北京:中国画报出版社,2011年12月第1版,2页
[2]张文治编:国学治要（经部史部）[M].北京:北京理工大学出版社,2014年6月第1版,76页
[3]（北宋）司马光编著:资治通鉴（一册）,卷第一周纪一[M].北京:中华书局,2009年1月1日第2版
[4]:谈治国理政[M].北京:外文出版社,2014年10月第1版,158页
[5]:论构建社会主义和谐社会[M].北京:中央文献出版社,2013年4月1日第1版
［关键词］ 和谐文化 社会主义 建设途径
一、建设和谐文化的现实意义
没有和谐文化，就没有社会和谐的思想根基，也就不可能有建设和谐社会的实践追求。建设和谐文化对于构建和谐社会有着十分重要的现实意义。
第一、建设和谐文化有利于巩固社会和谐的思想基础。实现社会的和谐，既需要有雄厚的物质基础、可靠的政治保障，也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。在社会利益关系日益多样化、价值观念日益多元化的情况下，要凝聚全体人民的意志、智慧和力量，实现各党派、各团体、各民族、各阶层的团结和谐，必须形成共同的思想道德基础。建设和谐文化，有助于我们用中国特色社会主义的共同理想教育人民、凝聚人心、振奋精神，巩固和加强构建社会主义和谐社会的思想基础，把全国各族人民的思想和力量都引导到中国特色社会主义四位一体的布局上来，引导到构建社会主义和谐社会的具体实践上来。只有最大限度地统一了思想认识，和谐社会的建设才有牢固的思想保证。
第二、建设和谐文化有利于促进科学发展。社会和谐在很大程度上取决于生产力的发展水平，取决于发展的协调性。我们党提出科学发展观，就是要坚持以人为本、实现经济社会全面协调可持续发展。和谐文化强调人类、社会、自然的共生与和谐，内涵着协调发展的理念，蕴涵着科学发展的思想方法、思维方式和实践逻辑。落实科学发展，追求全面协调可持续发展的目标，需要和谐文化来指引和推动。建设和谐文化，有助于帮助人们牢固树立科学发展观，转变发展观念，创新发展模式，提高发展质量，正确处理经济发展与人口、资源、环境的关系，实现文明发展、和谐发展、又快又好的发展；有助于推动人们在坚持以经济建设为中心的同时，把构建社会主义和谐社会摆在更加突出的地位，实现经济建设、政治建设、文化建设与社会建设协调发展，从而为促进社会和谐打下坚实基础
第三、建设和谐文化有利于化解社会矛盾。和谐社会并不是没有矛盾、没有冲突的社会。处理好新形势下的社会矛盾，需要全面运用政治、经济、法律、思想、道德等各种方式。建设和谐文化，倡导和谐精神，就是其中的一种重要方式。建设和谐文化，可以发挥文化的调节和整合作用，帮助人们用正确的立场、观点和方法观察社会，尤其是正确认识和处理人与社会、人与国家、人与人之间的关系，减少思想认识上的片面性和极端化；有助于帮助人们正确认识和自觉遵守社会的法律、道德等规范，形成爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献的良好风尚。建设和谐文化，对于调节社会关系、化解社会矛盾，能够起到潜移默化、润物无声的基础性作用。
第四、建设和谐文化有利于形成良好人际关系。人是社会的主体，人与人之间融洽相处是社会和谐的基础。建立良好的人际关系，既需要有效的利益协调机制，健全的法律调解机制，也需要思想文化的引导和道德规范的约束。思想文化、道德规范对人际关系具有调解和整合的功能，社会越是向多样化方向发展，越需要发挥思想文化、道德规范沟通思想感情、调节人们行为、整合社会关系的作用。建设和谐文化，有助于形成解决社会矛盾的新认识、处理社会关系的新方法，有助于引导人们用和谐的思想认识事物，用和谐的态度对待问题，用和谐的方式处理矛盾，使崇尚和谐、维护和谐内化为人们的思维方式和行为习惯，形成相互尊重、相互信任、相互帮助的良好人际关系。
第五、建设和谐文化有利于促进人的心理和谐。和谐始于内心。良好的心态、健全的人格，是人的身心健康的重要标志，也是社会和谐的基本条件。和谐文化强调人的自身修养、自我完善，塑造健全的人格和良好的意志品质，是实现人的心理健康、心理和谐的文化源泉。建设和谐文化，必将提高人的境界、情趣、品位，培育乐观、豁达、宽容的精神，促进人的素质提高、精神解放和全面发展；必将有效调节人们的情感和心理，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态，促进人的心理和谐。
二、社会主义和谐文化的建设途径
1、坚持以为指导，建设社会主义核心价值体系，树立中国特色社会主义共同理想。共同的理想和信念，是建设社会主义和谐社会的思想基础。“社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本”。没有社会主义核心价值体系的引领和主导，和谐文化建设就会迷失方向、失去根本。社会主义核心价值体系从最基本的层面看，包括四个方面：一是指导思想，这是我们立党立国的根本指针，是社会主义意识形态的灵魂；二是中国特色社会主义共同理想，这是实现中华民族伟大复兴的必由之路，是全国各族人民团结奋斗的强大动力；三是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，这是中华民族生生不息、薪火相传的精神支撑，是当代中国人民不断创造崭新业绩的力量源泉；四是以"八荣八耻"为主要内容的社会主义荣辱观，这是中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合，是市场经济条件下判断行为得失、确定价值取向、做出道德选择的基本准则。这四个方面相互联系、相互贯通，成为我们党团结带领全国各族人民开拓前进的精神旗帜。建设社会主义核心价值体系，就是要把这些要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入经济、政治、文化、社会建设的各个领域，使之成为全民族奋发向上、团结和睦的精神纽带。建设和谐文化，要坚持用中国化的最新成果武装全党、教育人民，只有这样，才能统一思想、凝聚力量，树立共同的理想信念，为和谐社会建设打下坚实的思想基础。
2、大力加强道德建设，树立社会主义荣辱观，培育文明道德风尚。以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，有着丰富的思想内涵和鲜明的时代特征，涵盖了个人、集体、国家三者之间的关系，涉及人生态度、价值选择、社会风尚等方方面面，反映了社会主义道德的基本要求，体现了改革开放以来形成的时代精神，是新形势下加强公民道德建设的重要指导方针。要按照重在实际行动、重在持之以恒、重在形成机制的要求，大力倡导和弘扬社会主义荣辱观，在全社会形成知荣辱、讲正气、促和谐的风尚。要积极实施公民道德建设工程，增强公民的社会责任意识，引导人们树立正确的世界观、人生观、价值观，正确处理国家利益、集体利益和个人利益的关系，自觉履行社会责任和法律义务。大力倡导以文明礼貌、助人为乐、爱护公物、保护环境、遵纪守法为主要内容的社会公德；大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，努力在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的社会氛围和道德风尚。
3、继承文化传统，吸收世界文明成果，弘扬民族精神和时代精神。建设社会主义和谐文化，必须继承和弘扬中国传统文化中的和谐思想观念，吸收借鉴世界优秀文明成果，弘扬和培育民族精神、时代精神。中华民族的优秀文化传统，是我们民族赖以生存和发展的根基和血脉。我们要赋予传统文化以时代内涵，为现代化建设提供精神支柱。在保持对中国文化自信的基础上，大胆借鉴和吸收人类文明的一切优秀成果。无论是东方国家还是西方国家，在文化发展上都有自己的独到之处，都有追求和谐社会境界的内容，应该彼此尊重、相互学习、吸收借鉴。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，时代精神是推动一个时展进步的精神力量。要大力培育和弘扬以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神；大力培育和弘扬以改革创新为核心的与时俱进、开拓进取、求真务实、奋勇争先的时代精神。通过弘扬和培育民族精神、时代精神，不断增强中华民族的生命力、创造力和凝聚力。
进行意识形态的建设与一个国家的政党前途以及整个国家的稳定有非常密切的联系，而且它也是一个非常有研究价值的问题。在我国，一直以来意识形态的建设都是一项非常受重视的工作内容。当前我国在社会主义环境下建设意识形态的事业获得了非常巨大的成效，但是从中我们也发现存在很多的弊端。
关键词:
社会主义意识形态;网络文化;建设;探究
一、网络文化以及社会主义环境下意识形态的概述
针对社会主义环境下进行意识形态建设受到网络文化怎样的影响进行探究之前，首先需要分别对网络文化以及社会主义环境下的意识形态建设内容进行充分的认知，在这之中主要有:网络文化主要内涵以及其独特特征;社会主义环境下的意识形态主要内涵以及其独特功能以及在社会主义环境下进行意识形态建设主要的内容等。
(一)网络文化网络文化的概念
有很多方面，不同的学者有不同的看法，有些更加侧重网络技术来对其内在文化进行阐述，还有一些侧重大众文化的视角来对其内在文化进行解读。在广义上，网络文化不但包括在物质层面上的网络技术和网络所带来的人们在工作、娱乐等不同方面形成的方式上的影响;同时还包括在精神层面上与网络生存相关的政治、道德、心理等不同的意识形态以及非意识形态上形成的文化;相对的，在狭义上网络文化指的则是将网络物质上的创造作为其基础所形成的网络精神。
(二)社会主义环境下的意识形态
1．主要内涵现代社会是一个政治结构、社会意识结构以及经济结构所组成的完整有机体，其中意识形态属于是在社会意识当中非常重要的一个组成部分，无论是什么阶级的社会环境下都可能会形成自身独特的一个意识形态，它是在一定的阶级社会当中能够非常系统地将经济基础以及政治制度进行反映的所谓“上层建筑”，表现形式具备强烈的多样性，其中包括哲学、法律、社会等不同的方面。
2．主要功能
首先是其价值导向方面的功能，它像是旗帜一样对人们思想以及行为进行着引导，针对一些与社会政治的目标相互符合的价值观念要随时进行宣扬，但是针对一些与社会理想相偏离的则需要及时地阻止，为了能够切实地实现整个社会的和谐发展以及稳步地推进政治目标，在社会主义指引下建设意识形态需要将党的行动纲领以及指南化作社会整体发展的主要方向，针对一些不协调的现象要及时进行管理，防止其进一步渗透甚至是蔓延。其二，是教化辩护功能，意识形态一旦出现，就需要向人们进行思想的传播，让政治观念以及价值观念在短时间内被社会成员所接受并认可，潜移默化的过程当中就会逐渐地成为人们对社会进行认知以及在社会当中行动的主要标尺，达到了对人的教化目的。其三，是引导文化发展，意识形态属于是文化内核，处于一个比较稳定的社会环境当中，无论是任何文化都会不可避免地遭到统治阶级的思想所影响，所以建设意识形态始终是社会文化核心的部分，它起到引导社会文化的整体发展的作用。
(三)在社会主义环境下进行意识形态建设主要的内容
不管是什么类型的意识形态，其形成后，为了能够保证它可以发挥功能，都要面临理论基础的继续丰富以及发展，还有怎样才能够借助这种意识形态对社会成员以及社会领导阶级的头脑进行武装。在社会主义环境下进行意识形态的建设，这不但是一个非常复杂的工程，同时还是一个具有极高挑战性的课题。了解在社会主义环境下进行意识形态的建设的主要内容，可以摸清在社会主义环境下进行意识形态建设的主要规律，并且这也是在网络文化的视角下强化意识形态的建设对策主要的前提。
1．党政意识形态的建设所谓党政意识形态指的是在一个政党正式成为了一个国家的执政党之后，它所代表的阶层以及集团所具备的意志开始逐渐上升成国家的整体意志，继而借助领导来落实政党的纲领以及价值取向等的意识形态。在社会主义环境下建设意识形态，最主要的核心内容就是是否可以充分地发挥政党意识形态所具备的主导作用。
2．建设文化软实力在社会生活当中，文化是一种精神创造的结果，它和社会发展是相伴而行的，而且还会呈现出不断的丰富以及完善。人类文化发展始终和社会进步相关，这也是社会发展的普遍规律，同时也是文化发展普遍的规律。尽管每个时期都拥有不同的文化表现方式，不过基本上都会拥有一个主流的特征，也就是会呈现出时代的特色。建设具备中国特色的文化，是引导人民群众把握正确的社会发展规律的过程，同时也会让人民群众认识到国家的发展以及民族命运是和每个人息息相关的。
3．建设思想道德意识形态属于系统化以及理论化的一种思想体系，并不是零散且具体的观念，它是来自现实当中，并且进行了适当的升华之后形成的。任何意识形态在上升成统治阶级意识形态后，统治阶级试图稳定统治地位，会不断地尝试将自身的思想传递给群众。思想道德以及价值观念都是意识形态非常重要的组成部分，在意识形态的整体结构当中也是基础性的内容。
4．建设政治文明在社会主义进行文明建设的过程当中政治文明是非常重要的，它和意识形态的建设呈现出非常密切的联系。它的情况是否良好可能会对整个社会的意识形态产生直接的影响。建设高度的政治文明，提升政党意识形态的建设能力，稳固政党执政的基础，也是建设意识形态非常根本的渠道之一。
二、网络文化对我国在社会主义环境下意识形态建设的影响
网络文化的形成通过一种全新的物质载体模式，在给我国的社会主义背景下建设意识形态的工作带来新机遇的基础上，对建设意识形态的工作也形成了一定的积极影响。
(一)可以强化社会主义背景下发展出的意识形态所具备的吸引力
网络通过丰富多彩的文字、图像以及动画等多媒体方式来表达包含着社会主义价值观的意识形态主要内容就能够让它显得非常形象且生动逼真，尤其是如今不断发展的虚拟现实技术，人们可以借助它来在网络上展示意识形态的主要内容，令观者能够有身临其境的感觉，在切身体验的同时，就可以对其有一个非常全面的认知了，这在观者心中形成的鲜明印象是大部分的传统媒介都无法超越的。而且它还可以把枯燥内容变得更加活泼，观者可以在轻松的氛围当中掌握这些内容。
(二)可以强化社会主义环境下意识形态形成的影响力
当前网络文化能够非常显著地提升社会主义环境下意识形态所形成的影响力，其一，网络当中进行信息交流的过程已经完全不同于传统媒介下的单方向传播，也不是教育人员与被教育人员之间进行的简单的灌输，它已经逐渐转变成了一对多甚至多对多这种全新的讨论以及交流的模式，具有非常丰富的交互性特征。在互联网当中传播意识形态，传播人员以及接受人员都能够展开具有高度的互动性以及自由性的沟通方式，它可以很好地指引人们从传统被动接受灌输教育转向主动地区参与思想上的交流和沟通，通过这样的方式可以更好地让传播者接受传播的内容。另外，目前在互联网当中出现的各种论坛和博客都给人们提供了很多可以随时随地发表自己的言论的途径以及适当的空间。不管是什么社会角色上的人都能够在互联网当中参与信息交流以及讨论，这种形式让社会主义环境下的社会意识形态宣传能够深入人心，实现更大的影响力。
(三)可以对社会主义环境下的意识形态主要内容进行一定的丰富
在人类社会当中，前进的主要动力就是文化之间的交流，网络文化交流也终会带动意识形态去借鉴以及吸收人类悠久历史的文明成果，并且在这一过程当中对自我进行丰富和完善，而这也正是因网络信息技术的出现而形成的信息交流以及合作格局所带来的。网络文化是人类社会当中一种全新的文化形式，它带来了文化交流更低的成本以及更小的时空障碍，还消除了人与人之间所具备的生理障碍，尤其是它所带来的普遍性以及平等性，在很大程度上拓展了文化交流的体系。除此之外，人类交往如果还需要在物质层面停留并且需要在物质利益的层面上相互需求的话，我们就可以认为网络文化出现是能够让这种交往逐渐转向精神层面的。所以总的来说，和这种交往体系的出现以及扩展相伴的必然是不同的而文化交流以及合作，它也是世界范围内不同文化形成融合以及发展的过程。网络，不但让全球范围内的文化交流变成了可能，同时还让这种文化交流逐渐提升到了信息化以及更加高度的知识化水平上，进而让网络文化呈现出了一种全新的境界以及层次，带来了文化交流的新状态，为社会主义环境下发展的意识形态带来了新的发展机遇。
［参考文献］
［1］韩为颂．高校社会主义核心价值体系建设中的若干关系研究．西北农林大学学报(哲学1社会科学版)，2011(7):76－80．
［2］董冀忠．和谐校园文化建设．北京:高等教育出版社，2012．
［3］徐萍．新时期大学生社会主义核心价值观教育读本．上海:上海人民出版社，2009．
购物车(0)
