时间：2022-02-16 09:26:14
绪论：在寻找写作灵感吗？爱发表网为您精选了8篇儒学与德育，愿这些内容能够启迪您的思维，激发您的创作热情，欢迎您的阅读与分享！
(一)身教示范、典型引导的榜样仿效方法儒家特别强调统治者、教育者要以身作则，率先垂范，做臣民和学生的榜样。孔子曾经对鲁国大夫季康子说:“政者，正也，子帅以正，孰敢不正”(《论语•颜渊》)。孔子还认为:“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”(《论语•子路》)。儒家要求统治者带头践行高尚的伦理道德，做被统治者的道德表率，以达到榜样示范教化万民的目的。同时，儒家对教育者要求也很高，认为教师的道德人格对引导学生的作用很重要，教师要以身教示范，严格要求自己，做学生的道德楷模。孔子主张“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”(《论语•学而》)，即对人要忠诚守信，不交品德学识不如自己的朋友，如果做错事就要敢于改正。孔子认为“君子坦荡荡，小人长戚戚”(《论语•述而》)，讲究做人做事要坦荡、磊落，不要过分计较个人利益得失。孔子正是用自己以身作则的道德言行，潜移默化的引导和影响着他的弟子，取得了良好的教育效果。儒家在重视统治者和教育者身教作用的同时，还非常注重典型引导在德育教化中的作用，从而达到榜样示范的目的。如早在秦汉时期基层政权组织设置的“三老”，主要职责就是要做到凡有忠孝节义可为民效法者，都旌表其门，以为倡导。清朝顺治皇帝就曾颁发《上谕》教化民风，规定每月初一、十五民间乡里要在宗族祠堂等地集中宣讲《上谕》，并按照其要求在老百姓中开展评比表彰活动，通过对优秀者树立牌坊，修建祠堂，加官进爵等形式发挥榜样的示范引导作用，从而达到上行下效，以点带面，形成良好的道德风尚，进而维护其统治秩序的目的。
(二)循序渐进、因材施教的差异培养方法在道德教育过程的一贯性和持续性问题上，儒家强调根据不同年龄、不同层次的人的实际情况，提供既有差别又相互联系的、具有渐进性、层次性的教育目标，并循序渐进地采取有针对性和可执行性的德育方法。如南宋朱熹把对学生的教育划分为“小学”和“大学”两个阶段，在对学生的要求以及在学习内容上虽然不一样，但它是一个连续不断的教育过程，“小学”是“学其事”，“大学”是“明其理”。“小学”要求学生做到“衣服冠履”、“语言步趋”、“洒扫清洁”、“读书写事”、“杂细事宜”等五个与道德修养相连的方面。“大学”阶段就要“教之以穷理、正心、修己、治人之道”，选取《论语》《孟子》《大学》《中庸》等儒家经典作为该阶段的基本教材，并对其重新进行了诠释。［3］孔子在其教育实践中非常重要的一个观点就是主张对不同学生采取不同方式进行引导，做到因材施教。如《论语•为政》记载:“孟懿子问孝，子曰:‘无违’……;孟武伯问孝，子曰:‘父母唯其疾之忧’;子游问孝，子曰:‘今之孝者是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬何以别乎?’;子夏问孝，子曰:‘色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?’”。这里分别记载了孟懿子、孟武伯、子游、子夏等四人同问孔子于孝，孟懿子不明孝道，表现为违背礼仪;孟武伯不懂孝道，常使父母为其担忧;子游不懂孝道，表现为不能够多关心父母;子夏不懂孝道表现为不能充分尊重父母。孔子针对每个学生对于“孝”各不相同的误解而做出不一样的回答，这正是因材施教的具体体现。
(三)环境渗透、美育感染的熏陶管理方法儒家认为良好的道德环境，对于人的高尚道德品行的形成和完善起到一定的渗透、熏陶作用。每个人的道德修养既是自身的事，又必然与外界环境有关。孔子认为受教育者要择良友而交，择良处而居，“里仁为美，择不处仁，焉得知?”(《论语•里仁》)，其意为:人居住在有仁德的地方是为好，不选择仁德之地为居所，怎么能算是明智呢?因此在道德教育过程中要充分发挥良好的道德环境的作用。重要的德育环境应该包括家庭、学校和社会三方面。家庭教育环境是道德教育的基础，良好家风的形成和父母的教育引导非常关键，除了教育孩子要有孝德之外，也是“仁义礼智信”的教育启蒙;学校教育环境是道德教育的重要保障，朱熹提出“立学校以教其民”，学校教育的关键是要有道德品质十分高尚、教育方法非常有效的教师;在社会教育方面要注重对各阶层的道德宣传，尤其是统治阶层的良好官德的形成，以在全社会形成尊老爱幼、礼让谦和的社会风气。儒家认为美育是培养塑造理想道德情操的重要手段之一。孔子说:“志于道，居于德，依于仁，游于艺”(《论语•述而》)，可见艺的重要性。孔子将《诗》与乐列为德育的必修课程，认为完美的德行是“兴于《诗》，立于礼、成于乐”(《论语•泰伯》)。即认为完美的人格品德起于《诗》，成长于礼，成熟于乐。因此，在德育教育中不能只注重表面的“礼”的规范和训练，而忽视内在的人文情感需求和满足。从古代儒学的课程设置次序上看，六艺也被定位为小学阶段的基础课程，是儒者成人之前接受大学教育的前提性培养;对于受教者而言，六艺既是大学阶段课程的基础，又是受教者在社会中立足的技能，可以说六艺教育终身受用。［4］
(四)学思并重、克己内省的自我修身方法所谓学思并重，就是提倡把“学”与“思”结合起来，“学”是“思”的基础，“思”是“学”的深化，二者相互协调补充。孔子说:“学而不思则罔，思而不学则殆”(《论语•为政》)，明确反对把“学”与“思”割裂开来。运用学思并重的方法，可以使人们在道德修养方面不断提高。“学”是继承前人优秀道德成果的必要环节，前人所创造的优秀道德成果，只有通过“学”，才能为我所吸收;“思”是“学”的继续和发展，人们所学到的东西，只有通过“思”，才能有新的突破。［5］因此，只有掌握好活学活用这一学思并重的方法，才能做到充分的消化吸收，才能利于推进道德主体进一步做好道德认知和实践。在儒家看来，克己内省是完善高尚道德人格的主要途径。所谓“克己”是指从言行上约束、克制自己的不良思想或欲望，通过不断修养、纠偏的方式合乎道德规范。所谓“内省”是指从主观上进行思想监督，自我反思，并通过“慎独”的方法，使人们自觉遵循道德规范。孔子说:“克己复礼为仁”(《论语•颜渊》)，只有克制自己，才能使自己的言行符合“礼”的道德规范。孔子还说:“内省不疚，夫何忧何惧?”(《论语•颜渊》)，自我反省而问心无愧，就会心安理得，就不会有忧愁和畏惧。孔子还教导自己的学生:“择其善者而从之，其不善者而改之”(《论语•述而》)，见到有德行的人就向他学习，看到修养不高的人就要在内心反思，不犯跟他同样的错误。孟子在继承孔子思想的基础上主张“反求诸己”，即对任何达不到预期效果的行为，都应当从自身查找原因，这样经常自省自己的动机和行为有无过失，就会达到“迁善改过”的境界。
(五)慎言力行、知行合一的躬行实践方法儒家在道德教育中十分注重受教育者在实践过程中的感悟，突出慎言力行，少说空话，多做实事。孔子曾说:“予以四教:文、行、忠、信”(《论语•述而》)，把行列为教育弟子的重要科目，又说“君子欲讷于言而敏于行”(《论语•里仁》)，还说:“力行近乎仁”(《礼记•中庸》)，可见孔子十分注重行。荀子也说:“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行而止矣”(《荀子•儒效》)。强调在道德教育中，受教育者要养成将获得的道德认识不断转变为道德行为的良好习惯。先秦儒家代表人物重视行的思想，对后世的思想教育家、教育家开展道德教育活动有很强的指导意义。南宋朱熹提出，行是知的完成，只有能力行之知，才是“至知”;只有经过道德实践人们才会真正体悟到道德伦理的合理性。明代王守仁提出的“知行合一”说在一定程度上明确了道德修养中知与行应该是统一的。王阳明也认为，“学”必须见于“行”。明末清初之际的颜元认为，人们学习的目的，在于“实行，实用”，只有在“办天下事”方面“躬行实践”才能辨别出是否是真知。明清之际的王夫之特别强调“行”在道德修养中的重要性，他非常推崇“知之非艰，行之惟艰”(《伪古文尚书•说命中》)。儒家提倡的这种道德践行不但是对道德认知的体悟和升华，更是对其提倡的积极入世的积极实践。总之，以上儒家德育方法是一个具有内在联系的系统的方法体系，是儒家道德教育的精髓，体现了自律与他律、主观与客观、形式与内容、理论与实践的协调统一，对我们做好当代道德教育很有启发意义。
二、儒家德育方法对当代大学生德育工作的价值
当代高校德育工作者应以理论为指导，对儒家德育方法进行合理的批判和吸收，取其精华去其糟粕，不断提高当代大学生道德教育工作水平。
(一)要改善理论灌输法理论灌输教育法是指教育者有目的、有计划地向受教育者进行思想道德教育的方法。列宁指出:“工人本来也不可能有社会民主主义意识。这种意识只能从外面灌输进去。”［6］317随着经济全球化发展和市场经济对思想领域的冲击，思想政治教育灌输法依然有重要作用。但随着时代进步和发展，改革理论灌输法以增加实效性的呼声越来越高。对高校德育工作者而言:首先，应该改进“思想政治理论课”的教学内容和授课方式，教学内容应该在讲授基本理论和阐述社会主义核心价值观的同时，多结合传统文化、时代热点、当今社会问题和大学生自身发展的问题。授课方式应该多采用多媒体、视频、小组讨论、分组辩论等大学生乐于接受的形式。其次，要鼓励、指导大学生成立理论学习社团，开展丰富多彩的社团活动，调动大学生开展理论学习的热情。再次，通过学校电视台、广播台、网站、报纸、橱窗，博客、微信等媒体宣传平台，构建全方位的理论灌输体系。最后，在理论灌输的同时，不能忘了进行有效的思想疏导，要关注宗教、迷信、谣言和非主流社会思潮对大学生思想的影响，及时进行干预、解释和教育。
(二)要重视典型教育法典型教育法是通过典型的人或事进行示范教育，引导人们学习、对照和仿效，提高人们思想认识的一种方法。在典型教育法中，要注意优秀典型与落后典型，集体典型与个人典型的树立方法和效果。在大学德育工作中，要多树立、宣传优秀典型，发挥榜样的“身教”作用，在进行典型教育中要注意以下几点:一是多树立大学生中的典型，并在树立时遵循慎重选择、全面考察、品德为先、跟踪培养的原则，防止榜样“走样”，品行倒退下滑的不良现象;二要利用报纸、广播、网络、手机等新旧媒体，大力宣传校内外道德榜样的先进事迹，营造浓厚的学习氛围，达到“润物细无声”的效果;三要在德育课教育过程中，充分搜集榜样的鲜活生动案例，通过案例教学增强学生的学习效果;四要积极邀请先进典型开展座谈会、报告会活动，用震撼的事迹打动学生心灵，激发其学习先进的动力;五是在开展学习典型过程中，要总结出大学生能理解、能认可、能学习的方面，并建立学习的长效机制，从而充分发挥榜样的带动作用。
(三)要实施分层教育法分层教育是指根据人们的思想、智力、心理和兴趣发展特点和规律，区分不同层次的受教育群体，采取分类教育的方式。在学校教育中，分层教育法包含两层含义:一是不同年龄段的学生特点;二是同一年龄段学生个性特征。在大学生德育工作中，我们要针对大学生不同年级特点、学习任务、发展需求的差异性，以理想信念教育、爱国主义教育、诚实守信教育为基础，开展分学年甚至是分学期的主题德育教育活动。大一学年要注重公民意识和日常行为养成教育，大二学年要注重心理素质和情感伦理教育，大三学年要注重科学精神与创新能力培养，大四学年要注重职业道德和社会公德教育。要根据不同专业、不同性别、不同家庭经济情况等特点，重点关注学习暂时落后生、经济特困生、心理问题生等特殊学生群体教育。
(四)要强化感染教育法感染教育法是指受教育者在不经意的情况下，受到一定感染体或环境影响、熏陶、感化而接受教育的方法。［7］大学生德育工作者在运用感染教育法时要注意以下几方面:一是注重学校校园环境建设，通过创建一些名人雕像、名言警句、主题橱窗和教室宿舍的德育氛围，营造良好的德育感染环境;二是运用直观形象的方式进行宣传教育，如组织大学生观看改革开放成就展，观看革命或德育影片，开展贯彻落实党的十、十八届三中全会、十八届四中全会等重要会议精神板报比赛等;三是通过开展格调高雅的文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧等文娱活动来提升大学生的艺术修养和道德情操;四是注重对大学生学生干部、学生党员等优秀群体培养，发挥他们对整体大学生的模范带动和群体感染作用。
(五)要突出自我教育法自我道德教育法，就是在教育者的引导和启发下，提高受教育者的自我意识和教育主体性，从而主动接受正确的道德观念、原则和规范，形成良好的道德品质和行为习惯的方法。［8］大学生德育工作运用自我教育法，应遵循以下基本要求:一要充分尊重大学生的主体地位，激发大学生的自主性，相信大学生具有自我道德教育的能力;二是通过适当引导，让大学生认识到道德内蕴对成长、成才的无穷价值，激发和调动他们的道德修养上进心;三是通过管理教育、制度约束等方式提高大学生自制和自律能力，自觉养成良好的道德习惯和行为;四是充分发挥大学生学生会、社团、班级等组织的自我教育、自我管理、自我服务作用，促进大学生道德修养的自我完善。
摘要：新加坡和韩国这两个国家在经济建设上取得巨大成就的同时，在道德建设方面都极为重视东方传统的儒家精神的教育，并且取得了显著成效。分析新、韩两国儒家精神教育之间的异同，从中可以得到许多有益的启示。
关键词：新加坡；韩国；儒学精神；启示
一、新加坡与韩国公民教育中的儒学精神
（一）新加坡公民教育中的儒学精神
新加坡是世界上第一个把儒家伦理编成教材在学校里正式开设《儒家伦理》课的国家。“在吸收西方先进文化的同时，必须继承和保持东方文化中的有利因素，以取得平衡，抵消西方文化中的腐朽部分。”新加坡政府选择了传统文化中的精华，儒家伦理作为对国民实行道德教育的主要内容。“忠孝仁爱礼义廉耻”这八德目，已经成为新加坡的“治国之纲”和社会道德标准。他们认为儒家提出的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的思想和“修己安人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想是针对人生最基本、最重要的问题而提出的人生哲理；仁爱、忠恕、善恶、义利、孝顺、谦虚、诚信、勤劳、节俭等儒家提出来的品德，应当加以发扬光大，以实现其现实意义。
（二）韩国公民教育中的儒学精神
我们都知道，我国的儒家思想注重“天时不如地利，地利不如人和”的理念，提倡“苟利国家，不求富贵；苟利社稷，则不顾其身”的整体主义原则，于是在韩国文化中非常强调发挥每个人的积极性、创造性和尊重个人利益的同时，反对极端个人主义和利己主义。儒家精神主张的和为贵，“爱人者人常爱之，敬人者人常敬之”，要求人们以“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，内外平成”的“五典”促进人们之间的和谐，以“礼”和“仁”来协调公共生活领域内的和谐，主张“己所不欲，勿施于人”提倡在处理个人与他人的关系中要对他人尊重和友善。
二、新、韩两国运用儒学精神的异同
（一）两国儒学精神的相同之处
首先，在教育内容上两国都结合了本国的历史和国情，并赋予儒家精神以现代意义。新加坡在借鉴儒学精神上剔除了传统儒学中带有强烈封建性色彩的学说，赋予其符合现代生活的内容和形式，以适应其道德建设的需要。新加坡的《儒家伦理》教材，充分体现了传统文化现代化的特色，它所贯彻的基本精神是“把适合我国社会的儒家伦理价值观念灌输给年轻的学生”[1]儒家思想在韩国深入人心，但儒家伦理进入韩国文化，并作用于学校德育是接受了韩国文化的改进和受到学校德育的相应选择的结果。一方面儒家伦理的某些部分被删去、被改写，或在中国被强调的东西而在韩国不被重视；另一方面儒家伦理的某些东西已根据韩国实际被重新阐释。[2]
其次，两国都相当重视儒家伦理道德教育新加坡政府认为，儒家的许多伦理观念仍适用于今天的社会，并赋予了它新的内涵。1982年2月，新加坡政府宣布在中学施行儒家伦理课程，作为中三中四学生的选修宗教课程之一。1985年《儒家伦理》教材正式出版，开始在全国各地通用。除了《儒家伦理》课教材，新加坡还出版了一大批道德文明教育的通俗读物；1990年还出版了一部英译《三字经》，该书已被联合国教科文组织选入了《儿童道德丛书》。在韩国儒学自一千多年前传入之后，便成为维系韩国社会发展和民族自立自强的崭新民族精神气质的力量。韩国人把这种体现韩民族精神的儒学作为教育的基础和学校德育的主体框架，通过德育，使儒学反作用于韩国文化建设，培养了一代又一代有强烈民族意识的韩国人。[2]
（二）两国儒学精神的不同之处
一方面，在内容上侧重点有所不同。传统儒学中的“八德”即“忠孝仁爱礼义廉耻”是新加坡推广儒家伦理的核心内容。但新加坡政府结合具体国情，赋予其新的内涵：例如所谓“忠”，不仅包括爱国，爱校，以校为荣，还包括敬业乐业；“孝”就是要孝敬父母、尊老敬贤；“仁”与“爱”不仅包括爱人还包括爱己（自尊）、爱物；“礼”和“义”不仅包括尊敬别人、尊敬老师、尊敬长辈，还包括守法；“廉”就是为官的德行；“耻”就是指人们的耻之心，号召国民堂堂正正做人，为社会进步、富国强民做贡献。韩国的道德建设与道德教育的重点，则是“八德”中的“三德”忠、孝、礼。韩国学者与学校仍然教育国民认识父母对子女的亲爱、子女对父母的孝敬，这种双向的责任与义务，是家和万事兴的基础。在家尽孝，于国才能尽忠，突出“孝道”在道德规范体系中的基础性及其时空超越性。
另一方面，两国的伦理道德教育在具体途径上有所不同。新加坡注重法纪教育，坚持德法兼施。其思想政治教育有亲切感人的理念和口号来号召大家，另外政府则也通过法治和社会引导的方式，规范人们的日常行为。而韩国则在日常生活当中实行潜移默化的儒家伦理道德教育。这可以从相似的民间节日以及习俗风情中深刻地感受到。韩国多用阴历，其传统节日如正月春节、正月十五元宵、观灯节、五月端阳节、七夕节、中秋节等都同中国节日相同。
三、新、韩两国运用儒学精神带给我们的启示
（一）结合现代社会需求对儒家精神去粗取精，继承发展
与新加坡和韩国一样，我国同样面临着东西方文化的融合与碰撞。新加坡和韩国批判地弘扬儒家文化，很好地解决了东西方文化的关系问题。我国在改革开放和现代化建设中更应该弘扬中华民族传统美德。
源远流长的中国传统文化，经过几千年的积淀，形成了以儒家思想为核心的传统价值观念，这其中有糟粕，也有精华。正如美国哈佛大学教授杜维明所说，儒家思想是两种哲学，即政治儒学和人生伦理。政治儒学是为古代君王制度的合理化作辩护的，人生伦理规范了个人的日常言行举止。所以，我们要认真对其加以区分，去除不适应现代社会的封建性糟粕，并结合当今时展的新特点，不断充实新的内容。
（二）赋予“忠”以时代意义，加强爱国主义教育
新加坡和韩国虽然在内容上都根据本国的国情和历史对儒家精神“八德”有不同的解释，但是两国的明显共同之处就是强调“忠”即爱国。新加坡是多种族国家，它结合自身特点采取各种措施进行爱国主义教育，突出强调国家和社会利益，增强了民族凝聚力，激发了民族自豪感，鼓舞了各民族人民为新加坡的文明进步和团结奋斗，充分体现了爱国主义的感召力。韩国则属单一民族，因而把国家看成是一个大家族，不仅把忠孝一致作为儒教的行为模式，而且强调把修身、齐家、治国、平天下作为安国立命的伦理纲常，使青少年以及所有的公民都从中强烈地感受到浓厚的道德熏陶和民族精神感染。我国在加快进行现代化建设过程中，也要一如既往地加强爱国主义教育。特别是要激发学生的爱国热情，使他们从小树立国家意识，为中华民族的伟大复兴而努力奋斗。
我国正处于经济快速发展之中，目前的现状急需构建和谐社会，而公民教育所起的力量是和谐社会构建的重要一环。公民教育培养具有责任意识、道德意识和法制意识的现代视野的公民，因而对促进社会进步、个人发展都具有重要的现实意义。我们要充分利用我国传统的儒家所宣扬的精神，取其精华去其糟粕，为我国的公民教育所用。（作者单位：郑州大学）
参考文献：
[1]张立文、李平主编.中外儒学比较研究[M].东方出版社，1998年版.
[2]冯增俊.儒家伦理与韩国学校德育[J].东方文化，2000年第5期.
关键词： 儒学 数学教育 启示
儒家的教育思想是从实践中总结提炼出来的，是理性思考的成果，有一定的理论性，又有很强的可操作性，具有方法论的意义。儒家关于教学思想有许多精华，如“经世致用”、“启发诱导”、“笃信好学”、“因材施教”等，对我国数学教学传统有着深远影响，也对我国学子的数学学习活动具有相当重要的指导意义。
一、德育教育
儒学思想对中华民族有着巨大的影响，其中“修身”、“仁爱”、“自省”、“慎独”等思想，如果剔除糟粕，其合理内容对培养当今学生基本生活准则、遵守日常社会规范的态度以及自我控制的教育，无疑具有正面而有益的帮助。从本质上讲，儒家教育是一种道德教育。儒家将政治、伦理和教育融为一体，而以伦理道德为中心。他们认为，教育的中心是教人做人，因而充满了人文性。“数学，作为人类思维的表达形式，反映了人们积极进取的意志，缜密周详的推理，以及对完美境界的追求”。对数学的这一认识表明，数学除理性价值外，还具有道德价值，并兼有美学价值。在数学教育中渗透德育，才可能实现数学教育培养全面发展的人的培养目标，德育对数学教育起正向作用。数学教育的任务是培养学生的数学意识，使学生主动地学习并掌握数学知识，并通过运用数学知识探求或解决实际问题，这其实就已经体现了数学教育的道德价值。在数学素质教育中加强道德教育能培养学生的科学态度与自主意识，让学生在学习中持有一种求实、创新的态度，在思考和处理问题时不迷信、不盲从、不附和、不武断，只服从以事实为根据的真理。数学对于培养学生的严谨、求实、自主的学习品质有独特的功能．反之，德育要获得实效，也离不开数学等各科教育的渗透。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”（《论语・里仁》）认为道德思想虽然认识了，如不能保持，即使得到了，也一定会丢失。换言之，道德观念如果只停留在认知阶段，而不能转化为内在的禀赋和素质，那么道德就丧失了作为行为规范的功能。因此，把德育与数学教育结合起来，可克服其片面性的诸多弊端，使两者相互促进，相得益彰［1］（P105）。
二、经世致用
从本质上讲，儒家教育是一种道德教育，而道德修养的最终归宿是道德实践，所以，儒家向来就非常重视实践。孔子以礼、乐、射、御、书、数“六艺之学”教授弟子，而“六艺之学”无不与实践相关联。在《论语》中，孔子讲“不学诗，无以言”、“不学礼，无以立”，显然，孔门学《诗》、学《礼》的目的在于“言”与“立”，而“言”与“立”则都是一种实践性的活动。在中国，数学产生于生产实践，与社会生活密切相关。数学一开始便是作为一种技艺来传授的，这是中国古代独特的数学教育观念，说明了数学教育的目的是培养具有一定数学知识(技艺)的官吏，使他们能胜任官职，即具有管理农业、手工业、商业等生产部门及社会生活其他部门的能力。这符合中国古代文化的特点，也为后世数学教育的发展规定了方向。以后的数学更注重实用性技能的培养，这使数学教育不仅和天文、历算等密切结合起来，而且随着人们认识的不断深入，数学已被当作更加广泛应用的学术技艺。社会实践是产生和发展社会思想的基础，是各门科学发展的根本动力,数学也不例外。实用思想对中国传统数学的发展产生了重大的影响。中国传统数学机械化的思想产生有着经济的、文化的以及数学自身的等各方面的原因，但儒家传统的思想不能不说是其中的一个重要因素,解决现实人生中的问题，是孔子整个思想的核心。儒家要求“切间而近思”，即联系实际来思考，强调力行，付诸实践。汉武帝实施“独尊儒术”的政策对数学教育产生了重要影响，数学成为儒学的一部分，“经世致用”成为数学教育的一大特点，体现了数学教学的目的［2］（P66）。
我们经常称大学为“象牙塔”，主要的意思是指大学与社会之间有一定的距离，在某种意义上讲，这种距离保持了大学的纯洁性与神圣性，使其免于各种不良社会风气的影响。但同时这种距离也产生了一些负面影响，而其中最主要的负面影响是导致了人才的社会需求与大学培养目标之间的脱节。学校培养的一般是具有一定理论知识的专业人才，而社会所需要的却往往是具有实际工作能力与实践操作经验的职员，即大学教授给学生的是理论，而社会需要却是实践。知识尤其是纯粹理论性的知识在转化为生产力之前只能是信息，它不能直接进入生产性活动，要想使其进入生产过程，就必须首先转化为生产力，即把理论转化为一种实践能力或可操作技术，而这种实践能力或可操作技术恰恰是在大学教育中培养出来的大学生所最缺乏的。为了适应知识经济时代社会对人才的新要求，同时也为了自身的生存，大学必须在教育目的上发生转变，即由过去的以理论教育为主转变为以实践教育为主。
三、笃信好学
几乎任何一位受过学校教育的人都会认同这样一个基本的事实，即学习是一件苦差事。目前在小学、中学甚至是大学校园里，都存在着厌学现象，从某种程度上讲，这已经成为令家长与教师最为头疼的问题。学习的痛苦并不是必然的，学生之所以会在学习过程中感到痛苦，原因并不在于学习本身，而在于教育形式。在以往的学校教育中，我们采取的主要是以灌输为主的教育形式，这种教育形式，不仅难以提起学生学习的兴趣，而且易于引发学生的厌学情绪。在这种情况下，学习当然是令人痛苦的。儒家虽然非常强调学习的终身性，但在儒家典籍中却很难找到“苦”字，反而到处充斥着“乐”字。以《论语》为例可以说明这个问题。在《论语》中，没有一个“苦”字，而“乐”字却出现了二十多次。比如，孔子言：“学而时习之，不亦说乎？”(《论语・学而》)又言：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”(《论语・雍也》)。孔子认为学习的动力来自好学、乐学，强调培养学习兴趣、体验学习乐趣的重要性。还自称：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。显然，虽然孔子一生都在学习，但他却从不以学习为苦，而是在学习中发现了无穷的“乐趣”。后世儒者继承了孔子的“乐学”思想，并使其成为了儒家的一种根本精神。儒者之所以能够在学习中找到乐趣，把学与乐合一，主要是因为他们能够把学习与自身的生命合一。当一个人把学习与自身的生命合一之后，学习就不再是一种异己性的活动，而是转变为了主体自身的内在要求，这也就是我们常说的由“要我学”转变为了“我要学”。这个时候，个人的生命将与学习相始终，活到老，学到老，达到了荀子所谓的“学至乎没而后止”的境界。当学习成为主体自身的内在要求之后，学习就成为人之本性，学习的过程也就是主体实现自身内在本质的过程，主体可以在学习的过程中获取自由与释放自我。华罗庚先生说：“有了兴趣就会乐此不疲，好之不倦,因之也就会挤时间来学习了。”数学内容的抽象性和推理的严谨性，使得数学学习特别需要勤奋刻苦，需要意志和毅力。兴趣来自于对数学应用广泛性的了解，来自对数学美的感悟与欣赏，更来自于经过自己的努力而获得成功的体验。教师应努力提供这种机会和帮助学生在他们自己的程度上体验到成功的喜悦。我国数学教师大多会用“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”、“千里之行始于足下”等引导鼓励学生刻苦学习。我国学生大都把学习尤其是学数学需要勤奋刻苦看作正常的事。在当前进行的课程改革和实施素质教育的过程中，减轻学生过重的学业负担，改革学习的内容，努力减轻学生的心理压力都是必要的，但同时要注意的是勤奋刻苦的传统不能丢。只有“学而不厌”，才能学有所成。任何认为课程改革了，轻轻松松就能学好数学的思想都是要不得的。数学学习需要笃信好学的精神［3］（P34）。
儒家学习观对我国学子的数学学习有着重要的指导作用，并且这种影响作用还将长久存在下去。我们应当进一步深入研究，对学习传统中的宝贵经验加以继承和发扬。
参考文献：
［1］吴国泉，儒家的教育思想对数学教育的启示［J］.太原城市职业技术学院学报，2006，（1）：105-106.
美育被视为德育的辅助而受到封建帝王和儒家的重视。同时，六艺中指涉“美”的范畴的也只是“乐、书”而已。在漫长的封建传统中，我们所说的“美育”实际上就是指音乐教育，是德育的一部分。
以孔子为代表的儒家学派所关注的就是这样一种以礼乐和诗教培养君子的美育观。而这中美育观又与儒家文化中的“仁”、“天人合一”等核心价值密不可分。孔子生活在礼崩乐坏的春秋末期，他特别重视诗教与乐教对道德熏陶的作用，所谓“兴于诗，立于礼，成于乐”，即人格培养要从诗歌的熏陶开始，立足于礼教，完成于乐教。而乐又与礼互为表里，所以孔子更注视乐教的重要作用，他本人也擅长器乐演唱以及音乐鉴赏。君子人格的形成和实现在于对音乐的把握和领悟。孔子对乐的重视，源于他对“仁”这一儒学核心价值的深切认知。他对礼乐的教化功能进行了认真的思考和反思，他十分崇尚先古帝王利用诗教和礼乐教化达到治理国家教化人民的做法，那是他理想中的人类社会，“大哉!尧之为君也。巍巍乎!唯天为大，唯尧则之。荡荡乎!民无能名焉。巍巍乎!其有成功也。焕乎!其有文章。”（《论语•泰伯》这是对诗教的认同；“行夏之时，乘殷之路，服周之冕，乐则《韶》《武》，放郑声，远佞人。”礼乐不仅可以实现对个体道德品质的培养，更是巩固社会秩序，维护社会安定的基础，至此礼乐具有了社会学的价值和意义。
“天人合一”是儒学重要的核心价值之一。要达到这样一种境界，必须要通过音乐的形式。在《论语》中有这样一段话常常为后人津津乐道。有一次，孔子问弟子子路、曾皙（名点）等四位弟子的志向。子路师兄弟均表示愿意从政治民，实现儒家的社会政治思想，只有曾点的志向有些例外：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。孔子对此却极为赞赏，曰：“吾与点也。”曾点所描述的这样一种随心所欲，自由闲适的生活画面恰恰是孔子所提倡的“天人合一”的境界，即达到美与善的统一。而这种在审美中所体会到的乐趣，就是美育所要达到的无关利害的澄明境界。
王国维在《孔子之美育主义》一文中，也提到了上文中的这个典故，对此，王国维评论道“此时之境界，无希望，无恐怖，无内界之争斗，无利害，无人无我……一人如此，则优入圣域，社会如此，则成华胥之国。孔子所谓安而言之，与希尔列尔所谓乐于守道德之法则者，舍美育无由矣。”尽管王国维把孔子的“安而言之”与席勒的美育观进行同比有些牵强，但都是对美育所达到的个人性格提升和社会安定和谐作用的肯定，同时也指出了所谓的“无用之用”最终还是要落脚在提升国人的趣味上。从美育的被引进到之初，就已经深深地烙上了儒学传统价值观，即通过美育来培养完全之人物，以实现社会的安定有序，在这一点上，王国维与孔孟的美育观殊途同归。
“美育”当属清末西学东渐背景下的舶来品。从最初“美育”观念的引进到“美育”在中国形成一门现代教育体系下的学科，都离不开西方哲学以及美学思想在国内的传播。20世纪初前后，中国处于封建文化的没落与各种新思想兴起的更迭中，传统的儒家思想体系接近崩溃，新的民主、科学等西方思想成为中国救亡图存的先驱们的选择。兴洋务，开新式学堂，变法新民，从政治到经济，从思想到教育，许多知识分子都经历了这样痛苦的转变，从而产生了“美育”的西学东渐，这中间不能不提的是王国维。
王国维在十八岁前除去在私塾所受教育外，还从其父学习骈散文及古今体诗，金石书画，并长于考据。中日的爆发促使王国维产生了学习西学的欲求，最初他从日本英文教师那里获得了关于康德与叔本华的哲学论著，后来经过罗振玉的资助留学日本，回国后开始致力于康德、席勒、叔本华等哲学思想的学术研究，翻译了大量哲学著作例如《伦理学》（日本，元良勇次著）、《心理学》（日本，元良勇次著）、《西洋伦理学史要》（英国，西额惟克著）等书。他还在《教育世界》上大力译介西方哲学及美学思想，写出了《哲学辩惑》、《论教育之宗旨》、《孔子之美育主义》等学术论文。《论教育之宗旨》写于1903年，王国维在文中提到了美育的必要，并指出席勒“之重美育学，实非偶然”。
“所谓完全之人物，精神与身体必不可不为调和之发达。而精神之中又分为三部：知力、感情及意志是也。对此三者而有真善美之理想：‘真’者知力之理想，‘美’者感情之理想，‘善’者意志之理想也。完全之人物不可不备真善美之三德，欲达此理想，于是教育之事起。教育之事亦分为三部：智育、德育（即意育）、美育（即情育）是也”。“三者并行而得渐达真善美之理想，又加以身体之训练，斯得为完全之人物，而教育之能事毕矣。”王国维认识到了美育作为情感教育的独特性质，在维护美育独立地位的同时又把美育与德育和智育联系起来，始开美育独立的先河。后来王国维又通过《教育家之希尔列尔》专门介绍了席勒《审美教育书简》的主要内容、基本观点和写作背景。席勒主要的著作都是在接受了康德的哲学及美学思想，特别是《判断力批判》的影响，以此作为自己的哲学依据，展开美学以及美育的讨论。在《审美教育书简》中，席勒用27封书信明确地提出了“审美教育”的概念，并对美育的社会作用、性质作了系统的阐述。他从人性的分裂着手，探讨了美和艺术的批判功能，“因为艺术是自由的女儿……正是通过美，人们才可以走向自由”。自由是美育的本质属性，应让美在自由之前先行。可见西方审美教育的目的并非立足于社会的安定有序，而且重在追求人的自由。但这样的美育观是怎样中国化的呢？
从1903年至1907年，王国维写下了《去毒篇》、《人间嗜好之研究》、《古雅之在美学上之位置》。《教育偶感四则》、《奏定经学科大学文学科大学章程书后》、《论小学校唱歌科之材料》、《孔子之美育主义》、《教育家之希尔列尔》等一系列文章讨论美育，提出了“形式”、“审美无关功利”等现代美学观点，成为当时主要致力于美育思想传播的旗手。但第一个把“美育”观念引进国内的，却是先生。早在其作于1901年10一12月的《哲学总论》中论析各种学术之关系时指出：“人类生存其间的宇宙由物、心、神三者成立，而其研究之学问，则分别有理学、哲学、神学。哲学论究无形之心性，为心性之学，而心性有外显之心象，由作为哲学之一部的心理学研究之。心象又有情感、智力、意志之三种，相应又有审美、论理、伦理之三学。伦理学说心象之意志之应用；论理学示智力之应用；审美学论情感之应用。故此三学者，为适用心理学之理论干实地，而称应用学也。其他有教育学之一科，则亦心理之应用，即教育学中，智育者教智力之应用，德育者教意志之应用，美育者教情感之应用是也。”
先生认为美育首先是一种情感教育或者叫做美感教育，他还提出了“美育代宗教”的口号。他对“审美无关功利”美学命题极具中国特色的表述，在今天看来仍然是达到了无可企及的高度。但他对美育的社会功能则过分夸大，甚至上升到宗教的高度。在《教育大辞典》中关于“美育”的条目也明确表示：“美育者，与智育相附而行，以图德育之完成也。”
关键词：大学生诚信教育机制；儒家德育思想；创新研究
济南市教育科学“十二五”规划课题《新时期大学生诚信教育目标、模式及内容的研究》，项目编号：125GH256。
0 引言
中华民族作为一个具有悠久历史并有着发达的教育思想的民族，在对青年的教育方面理应走在时代的前列。从古至今，我国都被称为是礼仪之邦，先圣贤哲认为在社会生活以及政治生活中强调礼仪是通往德性完善的一条路径。在我国传统儒家思想体系中，强调诚信是朋友关系立足的根本。当代中国的道德教育仍必须立足于我国儒家思想的精髓，为此当中央国务院多次文件认为思想道德建设应同我国传统德育相一致，这在八荣八耻中也有所体现。当代新儒学的研究也主张将儒家德育中诸如“仁爱”、“信义”、“孝悌”同现代公民社会中的“博爱”、“平等”、“自由”相融合[1]。无疑，当代大学生诚信教育同儒家德育思想有着莫大的联系，本文将对此进行论述，以此来增加大学生诚信教育机制的创新和发展。
1.当代大学生诚信缺失行为
根据对当代大学生诚信缺失行为的调查和研究，我们可以发现诚信缺失大致有以下几类：（1） 考试作弊现象严重。当前大学生学习氛围相比于八九十年代而言比较差，这导致在期末考试之时他们手忙脚乱，有些学生本来平时就不听课，还指望考高分拿奖学金，甚至不惜考试舞弊。考试舞弊的手段多种多样，有些是场外援助，更多的是打小抄。但是近年来很多大学对舞弊行为重拳出击，以记过、留校察看等处分约束他们，但是这些措施收效甚微。（2） 诚信问题还出现在学费缴纳方面。近年来，我国政府对贫困生的补足越来越多，学校为配合这一政策，也允许学生缓交学费。但是很多人却拿着这些学费做其他的事情，有些直接拿钱去玩，有些去做生意。（3） 人际交往中的失信行为。当代大学生普遍存在功利心理，对于承诺不甚重视。表现在人际交往中，很多喜欢说假话、空话、套话，甚至不惜欺瞒亲友老师。这一问题在男女感情中出现更为频繁，导致对方受伤。
2.以儒家德育思想创新当前我国大学生诚信教育
2.1儒家德育思想。对于上述大学生出现的一些诚信缺失的行为，我们可以加强对他们的德育。我国德育思想可以从传统儒学研究中汲取养料。《孟子·尽心上》认为“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”，这就说明道德的培养是从个体的内心出发，并且这一道德的本质同天命之性是一致的。而且孔子说“性相近，习相远也”，认为人们的性格在本质上是一致到，但是具体到实践中却有所不同[2]。这就意味着，在道德层面上，普通人同君子都能对道德命令加以把握，但是由于后天的习染，很多道德行为变得不一致。因此，对大学生进行德育有其必然性，高校应当致力于为学生提供良好的后天养成环境。孟子性善论为当代诚信教育提供了一个理论根据和实践范本。在孟子所主张的人先天具有仁、义、礼、智这四端之后，后世儒家还将“信”字列为君子所遵循的五常。《中庸》里面也对“诚”字做了很多解释，其中就有“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。在《大学》里面的“八目”中，就有“诚意”这一条目，并且将诚意作为正心的前提条件。唐代韩愈在《原道》中认为“然则所谓正心而诚意者，将以有为也”，主张诚意同正心一道是人们进行大事业的前提。“诚意”又同儒家伦理中的“慎独”密切相关，慎独是一个人道德表现的最完全的程度，纪昀也认为“大学扼要在诚意，诚意扼要在慎独。”
2.2将儒家德育思想贯彻到大学生诚信教育机制的创新中。大学生诚信教育机制的构建应当从社会、家庭、学校以及学生个人这四个方面寻找切入点。社会、家庭以及学校这三个方面则涉及到诚信教育机制中的“环境育人”原则，学生个人则需要以“君子人格”作为当代大学生诚信教育的目标。（1）“环境育人”是诚信教育机制运转的大前提。先秦儒家德育思想认为客观环境对人能够起到重大的作用。前文中论述的“性相近，习相远”则是对先天气质和后天环境的关系进行论述，孟子也曾经用“凶岁”和“富岁”中的人的不同表现来说明后天环境对人的作用。因此，社会、学校以及家庭应当着力创造一个利于学生成长的环境。孔子曾说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣"与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣"月一之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉”。（2）“君子人格”应当是这一机制中的目标。弘扬传荣儒家德育思想，需要从建立完善人格开始。《易经》主张君子应当具有“自强不息、厚德载物”的精神，通过这一良性价值观的影响，大学校园中一系列的诚信缺失行为则大大减少。
3.结语：儒家德育思想在时间上历经千年，至今仍发挥着重大作用。虽然我国进入到现代社会也有百年之久，带这一思想的影响并不能被忽视，甚至在一些东南亚国家中出现了儒学的复兴。作为儒家的祖庭，我们在建立大学生诚信教育机制之时需要借鉴这一思想。
参考文献：
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儒家文化作为中国传统文化的核心，是先人留给我们的宝贵遗产。在经过了千百年的历史积淀之后，儒家文化中的思想精华如核心价值“仁、义、礼、智、信”已经融入并构成了中华民族的优良文化传统。努力探索儒家思想中的有利因素，充分挖掘蕴涵在其中的思想精华，对积极迎接来自各方面的挑战，推进当代学校德育工作具有重要意义。
一、“仁”：帮助学生建立和谐人际交往的基本准则
“仁”是儒家创始人孔子伦理思想的核心，孔子的所有理论主张都是以仁为基础展开的。儒家的仁爱思想是一套由己及人、由家至国的完整理论体系，为人们提供了一种较为可行的建立和谐人际关系的基本准则。
首先，“仁”的思想体现在政治上就是要施行仁政和德治。仁政儒家学者一直在反复论证一个道理：“民为邦本”，“民为贵，社稷次之，君为轻”，“民为水，君为舟”，“水能载舟，亦能覆舟”。主张以民为本，做到“爱民”、“利民”和“富民”。在社会的治理上提倡德治，就是要重教化轻刑律，“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。意思是说：当官的，如果仅仅用教化来引导人民，用严厉的刑罚去管理他们，人民只是暂时的免于罪过，但是却不知道羞耻；如果用道德来引导人民，用礼的规范去要求他们，人民就会知道羞耻并且能够自律。作为政治的管理者，其自身也负有很重要的责任，身教重于言教，“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。学生是祖国的未来、民族的希望，是社会主义事业的建设者和接班人，部分学生在今后的社会生活中会担任管理者的角色，因此，对他们进行仁政教育，培养学生的社会责任感是德育工作中的必要环节。只有这样，他们在日后的工作中才会尊重群众，帮助群众，为群众真正解难题、办实事。
其次，“仁”的思想体现在社会交往中就是要与人为善。所谓“仁”是指二人，意思是人与人之间要相互理解、相互关心、相互尊重、相互帮助。“仁”的根本标志是“仁者爱人”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲勿施于人”。学生在学校中要处理好人际关系就要以此为借鉴，同学之间相亲相爱，要互相理解和尊重，努力营造一个人际关系和谐、充满爱和温馨的学习和生活环境。
最后，“仁”的思想体现在家庭关系中就是要孝敬父母、尊重兄长，学会感恩。孔子提倡“孝悌”，这里的“孝”是子对父母，“悌”是弟对兄长，都是仁的具体体现。“孝悌也者，其为人之本也！”“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲人。”这是讲人要孝敬父母、尊敬兄长。另外还要学会感恩，因为“子生三年，然后免于父母之怀”，所以，在父母亡故后儿子要戴孝三年，要知恩图报。作为接受过文化教育的学生更应该孝敬自己的父母，主动承担赡养老人的义务，处理好与自己兄弟姐妹的关系，促进家庭美德的建设。
二、“义”：推进学生树立重义轻利、先公义后私利的价值观
在义利关系上，儒家主张重义轻利，要求人们见利思义，乃至舍生取义。儒家把对“利”、“义”的追求作为区别“君子”和“小人”的标志。孔子有句名言：“君子喻于义，小人喻于利。”这里的“利”指的是物质利益，“义”指的是合乎道德的行为，即道德原则。儒家把“仁义”作为做人的标准。孔子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”。他认为义是最重要的，若君子只有勇而无义，就会犯上作乱；小人只有勇而无义，就会做土匪强盗。孔子认为道德的最高境界是舍生取仁，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，这也是人生的最高价值。千百年来，在儒家“重义轻利”的价值观的影响下，无数志士仁人在生与死的关头，能够勇于牺牲而成全仁义，正如孟子所言：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
儒家思想在公与私的问题上也存在“公以为上”的思想。孔子对公的肯定是十分明显的，荀子认为公与私是截然对立的，“公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣”，在他看来君子要做到大公无私，“君子之能以公义胜私欲也”。由此可见儒家对公义的推崇之至。
随着市场经济的发展，拜金主义、利己主义等不良思想也不断出现，这些腐败之风也趁势进入校园，对学生的价值观产生了冲击，此时用儒家“重义轻利”和“以公为上”的思想进行教育和引导，能够促进学生形成正确的价值观，树立集体主义观念，发扬无私奉献精神。
三、“礼”：为德育工作提供了基本指导方法
“礼”即恭敬、谦让，是儒家学说中比较崇高的一种思想。儒家讲的“礼”广义上指的是社会规范，正是有了“礼”的规范，人们的行为才能得体适度，才能做到“尊卑有等，男女有分，长幼有序，亲疏有别”。在个人的修养方面也要有“礼”，孔子一直崇尚礼，他认为不知礼，就无以立身。圣人是以礼教人，使人有礼，从而有别于禽兽。孔子有句著名的话是“兴于诗，立于礼，成于乐。”荀子认为“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁”，这就把礼提到了立身、立家、立国的高度。孔子提倡“克己复礼”，不仅在立身方面要有礼，而且从个人安危的角度，儒家也强调了礼的重要性“人有礼则安，无礼则危，故曰：礼者不可不学也。”孔子认为“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”。意思是恭敬而不知礼法就会辛劳，谨慎而不知礼法就会胆小怕事，勇敢而不懂礼法就会作乱，直爽而不懂礼法就会误事。《礼记》之中对礼的规定很多，可以说是包罗万象，这些礼法有经久不衰的精华，也有封建主义的糟粕，我们要吸取其中的精华作为对学生进行思想道德教育的方法，从而推进当代学生的思想道德建设。
四、“智”：为德育工作的开展指出了有效途径
“智”，就是一个儒者应具备的知识。《论语》的第一章就是论述学习的，说明儒家对学习的重视。“智”是通过学习得来的，在智的学习上，孔子认为有“五好”即好古、好问、好习、好师、好用。在好古方面，孔子认为古代留下的文化遗产是学习的首选，作为后人没有理由不去继承它。在好问方面，孔子认为为了学到知识要不耻下问，“三人行，则必有我师焉”、“入太庙，每事问”。在好习方面，要注重温习，反复加深对知识的掌握，“学而时习之，不亦说乎？”在好师方面，这里的师是传播、教授知识的意思，孔子从来不把知识看成是私有的东西，它一直主张知识的传播，从而总结出了一系列的教育原则，如“有教无类”、“因材施教”、“循循善诱”等。在好用方面，孔子主张学以致用，“知行合一”。因此，在德育工作中，教师要引导他们将教育的内容与实践相结合，做到知行合一，从而促进其思想道德习惯的养成。
五、“信”：推动学生树立言必行、行必果的诚信观
“信”，就是诚实信用、言行一致、恪守诺言。儒家学说认为信是人之本，这里的信有两层含义：一为言行一致，行之必可言，言之必可行；二为讲信用，要说到做到，言而有信。儒家思想认为诚信是君子为人处事的一个根本准则，“与朋友交，言而有信”、“敬事而信”、“谨而信”，并认为这是处理好人际关系，人与人和睦相处的重要交往守则。“人而无信，不知其可也”，没有诚信，言行表里不一，是为君子所不耻的，所以才会有一诺千金之说。当前学校中，也有一小部分学生存在考试作弊、弄虚作假、言而无信等现象，这就需要弘扬诚信理念，要用儒家诚信思想来对学生进行教育，推动学生诚信观的建立。
道德作为个体存在的一种需要，是个体对道德规范内化的结果。而个体对道德规范内化的过程是其主动探索，认识自己、社会、他人以及他们之间关系的过程，是个体主动思考的过程。当前灌输式的德育教学模式往往忽视了个体的独立思考和能动选择，降低了道德内化的效果。因此，要在德育工作中坚持“仁义礼智信”，德育教师既要肯定尊重人的主体地位，体现人文关怀和情感认同，重视感情因素的作用，以爱施教，以情动人，也要尊重人性，充分肯定学生的主体作用，关注学生的生活世界，将道德教育的理论融入到实践中去，在不断的实践过程中唤醒人性中的真善美。
参考文献
[1] 杨伯峻.论语译注.北京：中华书局，2006.
[3] 杨伯峻.孟子译注.北京：中华书局，2005.
[3] 安小兰.荀子.北京：中华书局，2007.
一、树立正确的德育教学目标
在每学期开学时，制订本学期每周的德育计划、每节课的德育计划。针对我院是中专生、大专生的实际情况，根据学生的心理特征、兴趣、情感和需求来确定目标，特准备了课前三分钟英语德育活动，具体内容有课前演讲，可以讲周围发生的事情，社会中的各种现象，并加以适当评价，讲英语小故事，教一些有教育意义的谚语等，如All roads lead to Rome. （条条道路通罗马）Share weal and woe.（同甘苦，共患难）The roots of education are bitter，but the fruit is sweet.（教育的根是苦的，果实是甜的）等，通过对学生的正面德育教育，既可以提升学生的道德评价标准和价值取向，同时又能提高英语的教学质量。
二、把德育渗透于课堂教学中
课堂教学是对学生进行德育的主渠道，那么如何能取得好的渗透效果呢？（1）教师必须努力创设民主、和谐、轻松的课堂氛围，善于沟通，激励学生，让学生有话敢说。（2）结合本学科的教学特点和教学内容，在开发智力、培养能力的同时，适时、适度地把德育渗透到课堂教学中。如，在教美国总统George Washington 一课时，除了介绍华盛顿的生平和事迹，还要让学生讲一讲有关华盛顿的其
他事情，有的学生就谈到华盛顿小时候砍樱花树的故事，这样就把他诚实、勇于担当责任的优秀品质一起讲出来了，“榜样的力量是
无穷的”，从伟人的事迹中，学生就会受到教育。德育在教学中总是存在着的，只要渗透得适时、有方法，学生就会很自然地接受，起到事倍功半的效果。
三、严格要求自己，弘扬师德的表率作用
“学高为师，身正为范”这是我校的校训，我们学校培养出来的学生将来都要走向教育岗位，到幼儿园、小学担任教师，那么如何培养学生当一名合格的幼儿教师、小学教师呢？让学生既有专业的知识技能，又有良好的教师职业道德，这是我们每一位教师所面对的教育任务，因此，除了教学生专业知识外，还要注重培养学生的师德。想让学生有良好的职业道德，教师必须首先起表率作用，比如，时刻注重自身的仪表，不穿与职业不相称的服装，不染发，注重语言文明，爱岗敬业，积极进取，平等对待每一位学生等，我坚信只有以身作则，才可以要求学生做到，并且会给学生起到模范表率作
关键词：中学 体育教学 德育
目前学校存在诸多的不良现状：学生在教室大声喧哗，或者互相追逐，在寝室不和睦，或者有个别不合群，校园当众接吻、搂抱，在食堂浪费粮食，做公交车不让座位、逃票，在图书馆大声喧哗、借书不还，在住宅小区晚上开音响、高层丢弃垃圾，在公园践踏草坪、爬树，特别是有部分同学出口脏话一大堆......在体育课堂中顶撞教师，也不少见。造成这些不文明问题的原因，包括家庭、社会环境教育因素等等，最重要的是现代的道德教育缺失比较严重。如何在体育教学中渗透德育呢？
一、教师的影响。俗话说，上梁不正下梁歪。礼仪是一个人乃至一个民族、一个国家文化修养和道德修养的外在表现形式，是做人的基本要求。中华民族自古以来就非常崇尚礼仪，号称"礼仪之邦"。孔夫子曾说过："不学礼，无以立。"就是说一个人要有所成就，就必须从学礼开始，可见，礼仪教育对培养文明有礼、道德高尚的高素质人才有着十分重要的意义。领导、体育教师在课堂教学、学科教学过程中要以自己正确科学的是非观念、健康纯洁的真实情感、高尚正确的行为习惯来给学生做出好的榜样，以此来示范学生、感染学生、教育学生。授之以渔，我们已经喊了很多年了，却没有得到很好的落实，我们现在更习惯于授之以鱼。教师以身作则，是教育学生最好的典范。
二、课堂是主阵地。课堂是学校德育的主阵地，学科教学是学校德育的主渠道，学科渗透德育的水平很大程度上决定着学校德育的水平。尤其是《新课程标准》的颁布、实施，"为了每一个学生的发展，为了中华民族的复兴"的课改宗旨，"全面贯彻国家的教育方针，以提高国民素质为宗旨，寓德育于各门课程之中，突出学生创新精神和实践能力的培养，充分体现科学精神与人文精神，努力造就'有理想、有道德、有文化、有纪律'的、德智体美等全面发展的社会主义事业建设者和接班人"的课程改革指导思想，为加大学科渗透德育的力度提供了保障，为提高德育渗透质量指明了方向。因此，优化学科渗透德育的过程，提高学科渗透德育的质量，是实施新课程方案、加强和改进学校德育工作的必然要求。
体育教学是学校教育的有机组成部分，是对学生进行思想品德教育的重要手段，寓思想品德教育于身体活动之中。它将对学生进行道德意识的培养与道德行为有机地结合起来，并要求学生在活动中立即付诸实践，使学生的行为表现直接受到实践的检验，这有利于体育教师有针对性地对学生进行思想品德教育。
三、良好的氛围。文明是社会意识的一种体现，而公共文明又建立在个人的道德修养水平之上。试想一下，如果有人不注重自身的文明修养，他会有良好的公共文明吗？不会！个人文明礼仪是根、是本。人要有良好的公共文明必须先从自身做起、从身边做起，所以鲁迅先生说："中国欲存争于天下，其首在立人，人立而后凡事举。""立人"的意思便是要完善人的思想和文明修养，人的文明修养并不是与生俱来的，而是靠后天不断完善的。
要完善个人修养，首先要致力于读书求学，完善自身的认知水平；认知到达一定水平，就有了明辨是非的能力；有了分辨是非善恶的能力，就要端正自身的心态，不违背自己的良知，努力使自己的一言一行都符合道德的标准，自己的修养便得到了完善。这就是古人所说的"格物、致知、诚意、正心、修身"。完善个人道德修养，便有了推进社会公共文明的基础。在体育教学中，进行师生问好，下课与教师说再见，这就是文明的一部分。体育课堂，在与学生的交流中，要教会学生之间互相尊重、互爱、团结，见面互相打招呼，创造良好的文明道德氛围。
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